인터넷 성경 핵심 공부(창세기에서 계시록까지) (41과)

 여호수아(2): 가나안 중부(여리고,아이성) 정복 (5:13-8장)

 
  우리는 지난 주에 이스라엘 백성들이 마침내 요단 강을 건너서 약속의 땅에 들어간 일에 대해서 생각해 보았습니다. 하나님은 요단 강을 건넌 이스라엘을 거룩하게 구별하기 위해서 할례를 행하게 하셨으며, 그 후에 율법대로 유월절을 지키게 하셨습니다(1:1-5:12). 이제부터 우리는 이스라엘이 가나안 땅을 정복한 과정에 대해서 생각해 볼 것입니다. 이번 주에는 이스라엘이 가나안의 중부 지역을 점령한 내용을 생각해 보고(5:13-8장), 다음 주에는 가나안의 남부와 북부지역을 점령한 일에 대해서 생각해 볼 것입니다(9-12장).
                           

               < 서 론 > : "여호와의 군대 장관의 출현" (5:13-15)

  "여호수아가 여리고에 가까웠을 때에 눈을 들어 본즉 한 사람이 칼을 빼어 손에 들고 마주 섰는지라. 여호수아가 나아가서 그에게 묻되 너는 우리를 위하느냐 우리의 대적을 위하느냐? (13) 그가 가로되 아니라 나는 여호와의 군대장관으로 이제 왔느니라. 여호수아가 땅에 엎드려 절하고 가로되 나의 주여 종에게 무슨 말씀을 하려 하시나이까?(14) 여호와의 군대 장관이 여호수아에게 이르되 네 발에서 신을 벗으라 네가 선 곳은 거룩하니라. 여호수아가 그대로 행하니라(15)."

  여호수아는 길갈에서 할례와 유월절을 집행하고 난 후에 가나안 정복을 위해서 여리고로 향하고 있었다. 아마 그는 여리고 점령을 위해 기도하면서 머리 속으로 작전을 세우고 있었을 것이다. 바로 그 때에 여호수아 앞에 칼을 빼들고 서 있는 한 사람이 나타났다. 발람 선지자가 가는 길에도 이와 비슷한 경우가 있었다(민 22:23). 그러나 발람에게 나타난 여호와의 사자는 발람의 잘못을 시정하기 위해 나타난 반면에, 여호수아의 경우는 여리고 전투를 앞두고 그를 위로하고 격려하기 위한 것이었다. 여호수아는 자기를 돕기 위해 칼을 빼들고 서 있는 하나님의 군대 장관을 보고 큰 용기를 얻을 수 있었을 것이다. 여호수아는 갑자기 나타난 군사를 보고 그가 이스라엘 편인지 아니면 적군인지를 물었다. 그러자 그 군사는 자신은 여호와의 군대장관이며, 하나님의 명령을 받고 이제 막 도착했다고 대답했다. 여호수아는 이스라엘을 지휘하는 군대 장관이었으나  하나님의 군대장관 앞에서 땅에 엎드려 경배하지 않을 수 없었다. 여호수아는 하나님의 군대 장관에게 무슨 말씀을 하려고 오셨느냐? 물었다. 여호와의 군대 장관은 구약 시대에 간혹 육신을 입고 사람의 형상으로 찾아오신 제2위 하나님, 예수 그리스도를 말한다(창 16:7; 18:1; 32 :24, 30: 출 3:2, 4). 만일 그가 천사였다면 여호수아의 경배를 허용하지 않았을 것이다. 여호와의 군대 장관은 여호수아에게 이렇게 말했다. "네 발에서 신을 벗으라 왜냐하면 네가 서 잇는 것은 거룩한 곳이기 때문이다." 여호수아는 거룩하신 하나님의 거룩한 임재 앞에서 신을 신고 서 있을 수가 없었다. 이것은 모세 앞에 나타나신 하나님께서도 모세를 향해 하셨던 말이었다. 이러한 말을 보아도 하나님의 군대 장관은 단순한 천사가 아니라, 예수 그리스도였음을 알 수 있다.

                                < 적용과 교훈 >

1. 가나안 정복의 역사의 주도권은 하나님이 잡고 계신다.

2. 칼을 든 여호와의 군대 장관
 1) 여호수아는 여호와의 군대 장관에게 "너는 우리편이냐? 아니면 대적의 편이냐고 물었다." 그때에 여호와의 군대 장관은 (나는 이편, 저 편도 아니고 여호와의 군대 장관으로 하나님의 일을 수행하려 왔다고 말했다.
 2) 여호와는 무조건 이스라엘만을 돕는 편협 적인 민족 신이 아니다. 이스라엘이 하나님의 뜻을 따르면 여호와의 군대 장관은 이스라엘을 도울 것이지만, 그들이 하나님의 뜻을 떠나면 여호와의 군대 장관은 그들의 정복의 길을 막을 것이다.
 3) 여호와의 군대 장관은 누구의 편을 들기 위해서가 아니라 공의로우신 하나님의 뜻을 수행하기 위해 왔다.

1. 여리고 정복 (6:1-27)  (지도보기: "여리고-아이 성 점령 사건")

 1-1. 여리고 정복 방법에 대한 지시(1-5)

  "이스라엘 자손들로 인하여 여리고는 굳게 닫혔고 출입하는 자 없더라(1). 여호와께서 여호수아에게 이르시되 보라. 내가 여리고와 그 왕과 용사들을 네 손에 붙였으니(2), 너희 모든 군사는 성을 둘러 성 주위를 매일한 번씩 돌되 엿새 동안을 그리하라(3). 제사장 일곱은 일곱 양각 나팔을 잡고 언약궤 앞에서 행할 것이요, 제 칠 일에는 성을 일곱 번 돌며 제사장들은 나팔을 불 것이며(4), 제사장들이 양각나팔을 길게 울려 불어서 그 나팔 소리가 너희에게 들릴 때에는 백성은 다 큰 소리로 외쳐 부를 것이라. 그리하면 그 성벽이 무너져 내리리니, 백성은 각기 앞으로 올라갈지니라 하시매(5)."      

  이 때에 여리고는 이스라엘 자손들의 공격에 대비해서 성문을 굳게 닫고 있었다. 그러므로 아무도 여리고 성문으로 출입하는 사람이 없었다. 본문에 나오는 '여리고'는 오늘날 텔 에스 술탄(Tell es Sultan)이란 곳으로 판명되었다. 그 위치는 사해에서 북쪽으로 12km, 요단에서 서쪽으로 9km, 또 예루살렘에서 동북 방면으로 약 30km지점에 있다. 고고학적 발굴 결과 당시 여리고 성의 넓이는 대략 8에이커(1 에이커=약 4 평방 킬로미터) 정도로 추정되고 있다. 이 크기는 므깃도가 14에이커(acre), 라기스가 18에이커, 하솔이 200에이커였던 점에 비하면, 작은 규모의 도시국가였다. 그러나 이 성은 여호수아 시대에 가나안 도시 중에서 평균 크기의 도시에 속했다. 여리고 성이 그렇게 크진 않았지만 이 성은 매우 중요한 의미를 가지고 있었다. 여리고 지역은 좋은 샘들이 있는 '오아시스'(oasis) 지대였기 때문에 일찍부터 개발된 성읍이었다. 그리고 요단 평원의 서부에 위치하고 있는 여리고 성은 전략상 매우 중요한 위치에 있었다. 이 성은 가나안으로 가는 길을 방어하는 출발점으로서 군사 요충지였고, 가나안 중부로 들어가는 교통의 요지였다.

  따라서 여호수아  군대가 가나안 도시 국가들의 남북 연합 작전을 미연에 차단하고 가나안 정복의 주요 교두보를 확보하기 위해서는 반드시 여리고 성을 먼저 장악해야만 했다. 그러나 여리고 성은 직접적인 군사 작전으로는 거의 공격이 불가능한 천연적인 요새였다. 이 성은 매우 가파른 경사지 정상에 있었으며, 적들의 침입에 대비하여 성밖으로 3-4m 높이의 석조 장애물을 설치했다. 따라서 가파르고 미끄러운 경사지와 여러 방해물 때문에 벽을 무너뜨리려고 성에 접근하는 사람은 즉시 죽임을 당할 수밖에 없었다. 그러므로 유일한 방법은 장기간의 포위 작전을 펴는 것이었는데, 그렇게 하면 오랜 기간이 지체되어 나머지 가나안 족속들이 연합, 반격할 기회를 주게 되었기 때문에 무작정 기다릴 수도 없는 형편이었다. 이러한 사실을 잘 알고 있는 여리고 성의 지휘자는 성문을 굳게 닫고 버티는 작전을 구사했다(Leon Wood,  A  Survey of Israel's History). 성문을 굳게 잠그는 것은 특별한 경계를 펴는 것을 말하며, 이는 여리고 사람들이 전투 태세에 들어갔다는 것을 보여준다. 그러나 이러한 여리고 성이라도 흐르는 요단 강을 멈추게 하신 하나님 앞에서는 아무 소용이 없었다.

  하나님은 여호수아에게 여리고의 왕과 용사들을 그의 손에 붙였다고 선언하셨다. 여기서 '손에 붙였다'는 말은 군사적 의미로는 '권력이나 통치권을 넘겨주다', '어떤 사람에게 승리를 허락한다'는 말이다(Westmann). 이러한 선언은 전쟁을 하기도 전에 이미 이스라엘의 승리가 확정되어 있다는 것을 보여준다. 하나님의 군대 장관은 여호수아에게 여리고 성을 점령하는 방법을 설명해 주었다. 군대 장관은 여호수아에게 6일 동안 매일 성을 한 바퀴씩 돌으라고 했다. 그리고 성을 돌 때에 제사장 7명이 양각 나팔을 불면서 언약궤 앞에서 진행하라고 하셨다. 그러나 하난ㅁ이 군대 장관은 제 칠 일에는 그 성을 일곱 바퀴를 돌라고 했다. '일곱'(쉬브아)이라는 숫자가 4절에만 네 번, 그리고 6장 전체에 열 네번이 언급되고 있다. 성경에서 '일곱'(7)이란 숫자는 하나님께 속한 숫자로서 '완성', '완전', '극치', '성별'등의 의미를 가지고 있다. 그러므로 7이란 숫자는 하나님의 신적 섭리나 사역과  관련되어 많이 나타난다(창 21:28, 30; 출 20:10, 11; 23:15; 25:37; 29:30; 왕하 5:10; 시 119:164; 계 1:20; 10:3). 따라서 이 숫자는 가나안 정복이 하나님께서 친히 역사하시는 성전(聖戰)이라는 것을 보여주고 있다. '영각 나팔'은 '수양의 뿔로 만든 나팔'로서 회중을 불러모으거나, 어떤 사람의 출현이나 각종 절기 때에 사용되었다.

  하나님의 군대 장관은 7일 째에 성을 7바퀴 돈 후에 양각 나팔을 길게 울려 불라고 지시했다. 그리고 백성들이 그 소리를 듣게 되면 큰 소리를 외치라고 하였다. 하나님의 군대 장관은 그들이 이렇게 할 때에 그 성벽이 무너져 내릴 것이라고 하였다. 그러면 이스라엘 백성들은 그 성벽이 무너져 내리는 것을 본 후에 각기 여리고 성으로 올라가라고 하였다. 이처럼 침묵 속에서 길게 울려 퍼지는 나팔 소리는 여리고 사람에게는 공포심과  의구심을 불러 일을 것이다. 그러나 그것의 의미를 아는 이스라엘 백성들은 그 소리를 듣고 확신과 격려를 받았을 것이다. '큰 소리'('테루아')는 함성을 지르는 것을 말하며, '외쳐 부른다'('루아')는 말은 '귀먹게 할 정도로 소리 지른다'. '개가를 올린다'는 말이다. 이스라엘 백성들이 지르는 큰 소리는 이미 마음이 낙심이 된 가나안 사람들에게 남아 있는 마지막 전투 의지마저 빼앗을 것이다. 성벽이 무너져 내린다는 말은 '성벽이 편편하게 깔려질 것이다'란 의미이다. 이 마은 여리고 성의 성벽이 그 밑바닥 기초까지 철저히 무너져 내릴 것을 말한다. 이러한 가나안의 중요 거점인 여리고 성의 멸망은 마지막 날에 하나님에 의해 멸망될 세상 나라의 심판의 모형이라고 할 수 있다. 하나님을 대적하는 세력은 그 아무리 강하다고 해도 하나님의 심판이 임하면 순식간에 멸망을 당하게 된다. 하나님은 성벽이 무너져 내리는 것을 보면 이스라엘 백성들이  좌우를 돌아보거나 머뭇거리지 말고, 힘차게 성안으로 공격해 들어가라고 하셨다.

 
 1-2. 하나님을 앞세운 거룩한 행진(6-14)

  "눈의 아들 여호수아가 제사장들을 불러서 그들에게 이르되 너희는 연약궤를 메고 일곱 제사장은 일곱 양각 나팔을 잡고 여호와의 궤 앞에서 행하라 하고(6), 또 백성에게 이르되 나아가서 성을 돌되 무장한 자들이 여호와의 궤 앞에 행할지니라(7). 여호수아가 백성에게 이르기를 마치매 제사장 일곱이 일곱 양각 나팔을 잡고 여호와 앞에서 진행하며 나팔을 불고 여호와의 언약궤는 그 뒤를 따르며(8), 무장한 자들은 나팔 부는 제사장들 앞에서 진행하며 후군은 궤 뒤에 행하고 제사장들은 나팔을 불며 행하더라(9). 여호수아가 백성에게 명하여 가로되 너희는 외치지 말며 너희 음성을 들레지 말며 너희 입에서 아무 말도 내지 말라. 그리하다가 내가 너희에게 명하여 외치라 하는 날에 외칠지니라 하고(10), 여호와의 궤로 성을 한 바퀴 돌게 하니라. 무리가 진에 돌아와서 진에서 자니라(11). 여호수아가 아침에 일찍이 일어나니라. 제사장들이 여호와의 궤를 메고(12), 일곱 제사장은 일곱 양각 나팔을 잡고 여호와의 궤 앞에서 계속 진행하며 나팔을 불고 무장한 자들은 그 앞에 행하며 후군은 여호와의 궤 뒤에 행하고 제사장들은 나팔을 불며 행하니라(13). 그 제 이 일에도 성을 한번 돌고 진에 돌아오니라 엿새 동안을 이같이 행하니라(14)."  

  여호수아는 여호와의 군대 장관의 작전 명령을 듣고 그대로 수행했다. 여호수아는 여리고 성 전투에서 오직 여호와의 명령대로만 움직였다. 우리는 이러한 모습을 통해서 가나안 정복 전쟁의 실제저인 지휘자가 하나님이었다는 것을 알 수 있다. 여호수아는 제사장들을 불러 언약 궤를 메게 하고, 그 앞에 일곱 제사장이 나팔을 불면서 진행하게 하였다. 그리고 그 제사장들 앞에는 무장한 군사들이 앞에 서서 진행하게 하였다. 그리고 나머지 군사들은 여호와의 언약궤 뒤를 따라 행진하게 하였다. 일부 학자들은 제일 앞에서 행진한 부장한 군인들이 요단 강 동편을 차지한 르우벤, 갓, 그리고 므낫세 반 지파에서 선발된 군인이었다고 말하고 있다. 그리고 언약궤 뒤에서 행진한 후군'(마아세프)은 르우벤, 갓, 그리고 므낫세 반 지파를 제외한 나머지 지파에서 선발된 군인들을 말한다(Kimchi, Rashi, Keil). 공동 번역은 '무장한 자들'을 '정예 부대'로, '후군'을 '후위 부대'로 번역하였다. 여호수아는 이스라엘 백성들이 여리고 성을 도는 동안에 외치거나 그들의 음성이 들리지 않게 하고 침묵을 지키라고 명령을 하였다. '들레다'(솨마)는 말은 '듣다'는 말로서, 이 구절은 '너희 음성을 들리지  않도록 하라'는 뜻이다. 여호수아가 성 주위를 도는 동안에 침묵을 지키도록 지시 한 것은 거룩한 나팔 소리를 보다 주의 깊게 듣고 따를 수 있게 하기 위한 것이었다(Matthew Henry). 여호수아는 이스라엘 백성들이 침묵을 지키다가 마지막 날에 외치라고 할 때에 큰 소리로 외치라고 명령했다. 이 날은 제 7일째 되는 날로서, 하나님은 이 날에 제사장들이 나팔을 길게 울려 불게 되면, 이스라엘 백성들이 크게 소리를 지르라고 지시하셨다. 여호수아는 침묵을 지킨 채로 이러한 여리고 행진을 똑같이 6일 동안 반복하였다.  

 1-3. 여리고 함락: 여호와 하나님의 입성(15-21)

  "제 칠일 새벽에 그들이 일찍이 일어나서 여전한 방식으로 성을 일곱 번 도니 성을 일곱 번 돌기는 그날뿐이었더라(15). 일곱 번째에 제사장들이 나팔을 불 때에 여호수아가 백성에게 이르되 외치라. 여호와께서 너희에게 이 성을 주셨느니라(16). 이 성과 그 가운데 모든 물건은 여호와께 바치되 기생 라합과 무릇 그 집에 동거하는 자는 살리라. 이는 그가 우리의 보낸 사자를 숨겼음이니라(17). 너희는 바칠 물건을 스스로 삼가라. 너희가 그것을 바친 후에 그 바친 어느 것을 취하면 이스라엘 진으로 바침이 되어 화를 당케 할까 두려워하노라(18). 은금과 동철 기구들은 다 여호와께 구별될 것이니 그것을 여호와의 곳간에 들일지니라(19). 이에 백성은 외치고 제사장들은 나팔을 불매 백성이 크게 소리 질러 외치니, 성벽이 무너져 내린지라. 백성이 각기 앞으로 나아가 성에 들어가서 그 성을 취하고(20), 성중에 있는 것을 다 멸하되 남녀 노유와 우양과 나귀를 칼날로 멸하니라(21)."

  여호수아와 이스라엘 백성들은 같은 방법으로 제 칠 일에 여리고 성을 일곱 번 돌았다. 여전한 방식으로라는 말은 '이와 같은 방법으로'라는 말이다. 이 말은 이스라엘 백성들이 하나님의 지시대로 끝까지 순종했다는 것을 보여 준다. 여호수아는 마지막 일곱 바퀴를 돌고 제사장들이 나팔을 불 때에 이렇게 말했다. "외치라 ! 여호와께서 이 성을 너희에게 주셨느니라" 여리고 성 함락 사건에는 일곱 이라는 숫자가 많이 등장한다. 성경에서 일곱은 하나님의 숫자와 완전을 나타낸다. 이러한 숫자는 여리고 성 함락 사건이 하나님의 계획 하에 진행되었으며, 그 결과 완전하게 하나님의 뜻을 이루었다는 것을 보여주고 있다. 여호수아는 이스라엘 군사들에게 이 성과 그 가운데에 잇는 모든 물건을 여호와께 바치라고 지시하였다. 여기서 '바치다'는 말('하람')은 '사람이 어떤 물건을 사용하거나 오용하지 못하도록 구분해서 하나님께 넘겨주는  것'을 말한다. 하나님께 넘겨준다는 것은 1) 하나님을 섬기는 데 바치는 '봉헌'의 의미와, 2) 철저히 파멸시키고 저주하는 '진멸'의 의미를 동시에  내포하고 있다. 이 말은 철저한 파멸의 뜻으로 여호수아의 군대가 진멸한 거의 모든 성읍들에 사용되었다(6:21, 여리고; 8:26, 아이;10:28, 막게다;11:11, 하솔). 그러나 여호수아는 이스라엘의 정탐꾼을 살려준 기생 라합과 그 집에 있는 사람들은 살려두라고 하였다.

  여호수아는 이스라엘 백성들에게 하나님께 드려질 물건을 스스로 삼가라고 하였다. 이 말의 원래 의미는 '바쳐진 물건으로부터 너희 자신을 보호하라'는 말이다. 만일 이스라엘 백성들이 하나님께 드려진 물건을 취하게 되면, 그 물건으로 인해 이스라엘이 하나님께 드려진 것이 되어 화를 자초하게 될 것이다. 그리고 이러한 일은 이스라엘의 진영에 파멸을 몰아오게 될 것이다. 여기에서 '화를 당한다'('아카르')는 말은 '문제를 일으키다', '슬픔의 원인이 되다', '격노케 만들다'를 뜻하는 말이다. 여호수아는 은금과 동철 기구는 모두 다 하나님의 성전 곳간에 들여놓으라고 지시했다. 제사장이 나팔을 불 때에 이스라엘 백성들은 크게 소리쳤다. 그러자 정말로 여리고 성이 무너져 내리기 시작했다. '헤렘'의 규정에 따라 모든 여리고 거민과 가축들은 진멸의  대상이었으며(21절), 성읍 안에 있던 재산도 소각되었다(24절). 그러나 금은 동철 같은 금속은 예외적으로  '여호와의 곳간', 즉 '성막'에 보관되었다. 이에 이스라엘 백성들이 각기 앞으로 나아가 성으로 들어가서 그 성을 취하엿다(20). 그리고 성중에 있는 것을 다 멸하되 남녀 노유와 우양과 나귀를 칼날로 멸하였다(21)." 여리고 성 점령은 이스라엘 백성들의 믿음에 의한 것인 동시에 하나님의 능력에 의한 것이었다.  

  한편, 성서 고고학적으로 파괴된 여리고 성읍에 대한 발굴 작업은 가스탕 교수(prof, John Garstang)팀의 발굴작업(1930-1936)과 캐넌 여사(Kathleen Kenyon) 팀의 발굴 작업(1952-1958)으로 큰 성과를 거두었다. 가스탕 교수가 파괴된 연대를 B. C. 1400년경으로 캐넌 여사가 B. C. 1500년경으로 달리 추정하고 있으나, 여호수아 시대를 즈음하여 파괴된 것으로 추정되는 여러 가지 집기류와, 무너진 건물 파편, 그리고 불에 타고 금이 간 수많은 벽돌들이 발굴되었다. 그리고 성의 몰락 원인도 지진과 같은 진동인 것으로 판명되었다(Garstang). 결국 이 모든 고고학적 발굴 결과는 성경의 사건들이 모두 실제로 일어난 역사적 사건이라는 사실을 생생히 입증해 준다. 그런데 여리고 성의 정복에서는 거민 뿐 아니라 가축과 노략물까지 모조리 진멸하였는데, 그 이유는 여리고 성은 가나안의 첫 번째 성읍(가나안의 첫 열매)으로 하나님께 구별되어 드려졌기 때문이다(Calvin, Keil). 그리고 진멸할 때 칼날로 진멸한 것은 신 13:15의 규례에 의거한 것이다.

                       <참고: "가나안 족속의 멸절"에 대하여>  

  우리는 여호수아서에서 가나안 족속들을 멸하는 사건을 읽을 수 있다. 이 멸망의 대상에는 남녀 노소와 유아, 그리고 짐승까지도 포함된다. 일부 학자들은 이러한 일은 이스라엘이 원시적이고 반 야만적이며 종교적인 발전이 퇴보한 상태에 있었기 때문에 이러한 일을 저질렀다고 주장한다.  그러나 성경 본문들은 분명히 이 일이 여호와 하나님의 지시를 따른 것이라고 밝히고 있다. 성경은 하나님께서 이러한 잔인해 보이는 일을 지시하신 몇 가지 이유를 제시하고 있다. 그것은 첫째로 하나님께서 타락한 가나안 족속을 심판하시기 위해서 이스라엘을 사용하셨다는 것이다. 하나님께서는 죄악이 극에 달한 가나안의 거민들을 소돔과 고모라와 같이 이스라엘을 통해서 심판을 하셨던 것이다. 그러므로 이스라엘은 그들을 살려둘 수 없었다. 만일 그들이 하나님께서 심판을  명령한 가나안 주민들을 살려두었다면, 그것은 형 집행자가 임의로 사형수를 살려준 것과 같은 범죄를 한 것과 같은 것이다. 둘째로 하나님께서 가나안 족속들을 멸하라고 하신 이유는 그들이 너무나 타락하여 신정 국가를 세워야 하는 이스라엘을 오염시킬 가능성이 있었기 때문이었다. 그들등 그 당시에 가장 타락한 형태의 다신주의와 성적인 문란에 빠져 있었으며, 성전 매음 행위와 유앙를 제사로 드리는 일들을 자행하고 있었다. 그러므로 거룩한 이스라엘 백성들이 이들과 함께 사는 일은 불가능했다. 실제로 이스라엘은 후에 하나님의 명령을 거역하고 이들을 살려두었다가 그들의 부패한 행위에 오염되어 스스로 하나님의 심판을 자초하게 되었다.             

                                 * 요약 및 적용 *

1. 가나안 점령의 역사는 여호와께서 친히 주도하셨다.

2. 칼을 든 여호와의 군대 장관은 이스라엘이나 가나안 주민의 편이 아니라, 여호와의 일을 수행하기 위해온 사자였다. 이스라엘이 여호와의 군대가 되어 하나님의 말씀을 따르면 여호와의 군대 장관은 이스라엘을 인도할 것이다. 그러나 그들이 하나님의 법을 벗어나서 인간의 군대가 되면 여호와의 군대 장관은 그들의 점령 사역을 막게 될 것이다.

3. 여리고 성을 점령하기 위한 행진은 전쟁이라기 보다는 여호와의 임재를 기념하는 예배의식이었다. 이것은 시내산에 임한 하나님의 임재의 모습과도 같다. 여리고 성은 언약궤가 들어갈 때에 그 앞에서 무너져 버렸다. 여리고 성의 무너짐은 하나님의 임재에 대한 수용이었다.  

4. 여리고 성의 정복 사건은 그들의 죄악으로 인해 하나님께 바쳐진 "헤렘"에 대한 형벌을 수행한 것이었다.

5. 여리고 성의 점령 사건은 이후 모든 가나안 정복 사건의 전형이 되었다(9:3, 10:1, 10:28, 30 참조). 여리고 성은 가나안 정복 사역의 첫 열매로서 하나님께 드려졌다.   

 1-4. 기생 라합의 구원(6:22-27)

  "여호수아가 그 땅을 정탐한 두 사람에게 이르되 그 기생의 집에 들어가서 너희가 그 여인에게 맹세한대로 그와 그에게 속한 모든 것을 이끌어내라 하매(22), 정탐한 소년들이 들어가서 라합과 그 부모와 그 형제와 그에게 속한 모든 것을 이끌어내고 또 그 친족도 다 이끌어내어 그들을 이스라엘 진밖에 두고(23), 무리가 불로 성읍과 그 가운데 있는 모든 것을 사르고 은 금과 동 철 기구는 여호와의 집 곳간에 두었더라(24). 여호수아가 기생 라합과 그 아비의 가족과 그에게 속한 모든 것을 살렸으므로 그가 오늘날까지 이스라엘 중에 거하였으니 이는 여호수아가 여리고를 탐지하려고 보낸 사자를 숨겼음이었더라(25). 여호수아가 그 때에 맹세로 무리를 경계하여 가로되 이 여리고 성을 누구든지 일어나서 건축하는 자는 여호와 앞에서 저주를 받을 것이라. 그 기초를 쌓을 때에 장자를 잃을 것이요 문을 세울 때에 계자를 잃으리라 하였더라(26). 여호와께서 여호수아와 함께 하시니 여호수아의 명성이 그 온 땅에 퍼지니라(27)."

  여호수아는 두 정탐꾼에게 빨리 가서 라합과 그 집에 있는 모든 사람을 구하라고 지시했다.  정탐꾼들은 여리고를 탐지할 때 라합에게 은혜를 입은 대가로 이스라엘  군대가 여리고를 정복할 때 그녀와 그녀의 가족들을 살려주기로 약속했다. 정탐한 소년들은 그말대로 하여 라합과 그녀의 부모와 가족, 그리고 친족들과 재산을 끌어내어 이스라엘의 진밖에 두었다. 여기서 '소년'이란 말('나아르')은 '어린 남자 아이', '소년', '젊은이' 등을 발하지만, 본문에 나오는 소년은 어린아이이기보다는 분명 20세가 넘는 청년이었을 것이다. "진 밖'이라는 말('미후츠')은 '집이 없는 바깥 장소'를 가리킨다. 라합과 그 가족들은 이방인으로서의 모든 생활을 청산하고 언약 백성인 이스라엘 공동체의 일원이 되기 위해서는 일정한 기간 동안 '이스라엘 진(陣)' 밖에 머물러야만 했다. 기생 라합이 언약 백성의 일원으로 받아들여진 사실은 후일 예수 그리스도의 복음을 통해서 이방의 세리와 창녀들이 교회의 일원으로 받아들여질 것을 예고해 주고 있다. 이스라엘 백성들은 그 여리고 성읍과 그 가운데 있는 모든 것을 불로 사르고, 금 은 동 철과 같은 금속은 모아서 하나님의 성전에 있는 창고에 갖다두었다. 이렇게 해서 기생 라합과 그와 함께 한 모든 사람들이 구원을 받게 되었다. 라합과 그 가족은 얼마 후(7일; 민 32:19) 이스라엘 백성의 일원이 되었다. 특히 라합은 후에 유다 족장이었던 살몬과 결혼하여 다윗의 조상 보아스를 낳게 된다. 이 성을 를 인해 그녀는 예수 그리스도의 족보에 이름이 오르는 영광을 누리게 되었다(마 1:5)..

  여호수아는 다시는 여리고 성을 세우지 못하도록 이 성을 저주하였다. 여호수아는 누구든지 일어나서 이 성을 다시 건축하려는 자에게 저주가 있을 것이라고 선포했다. 여호수아는 누구든지 이 성을 건축하면 성의 기초를 놓을 때에 장자를 일헤 되고, 문을 달 때에 계자를 잃게 될 것이라고 경고했다. 여호수아의 이러한 선포는 아합 왕 때에(B.C. 870년경) 벧엘 사람 히엘에게 일어났다. 히엘은 여리고를 견고한 성읍으로 재건하려고 여리고 성의 터를 쌓다가 맏아들 아비람을 잃었으고, 성문을 세울  때에는  막내  아들 스굽을  잃었다'. 여기서 '계자(季子)'라는 말('차이르  )은 '가장 적은', '나이가 어린'이란 말이다.  성경상에서 '차이르'란 말은 (창 25:23)에서는 '어린 자'로, (창 48:14)에서는 '차자'로 번역하였다. 여호와께서 여호수아와 함께 하셨기 때문에 여호수아의 명성이 온 땅에 퍼지게 되었다. '여호수아와 함께 하심으로 그를 형통케 하실 것'이라는 하나님의 약속(1:5-7)이 성취되었다는 사실을 엿볼 수 있다. 하나님의 심판과 입성을 거부하는 자는 멸망하지만, 그것을 받아들이고 수용하는 자는 누구든지 구원을 받을 수 있다.

2. 아간의 불순종과 징계 (7:1-26) 

 2-1. 이스라엘의 패배(1-5)

  "이스라엘 자손들이 바친 물건을 인하여 범죄하였으니 이는 유다 지파 세리의 증손 삽디의 손자, 갈미의 아들 아간이 바친 물건을 취하였음이라. 여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라(1). 여호수아가 여리고에서 사람을 벧엘 동편 벧아웬 곁에 있는아이로 보내며 그들에게 일러 가로되 올라가서 그 땅을 정탐하라 하매 그 사람들이 올라가서 아이를 정탐하고(2), 여호수아에게로 돌아와서 이르되 백성을 다 올라가게 말고 이삼천 명만 올라가서 아이를 치게 하소서. 그들은 소수니 모든 백성을 그리로 보내어 수고롭게 마소서 하므로(3), 백성 중 삼천쯤 그리로 올라갔다가 아이 사람 앞에서 도망하니(4), 아이 사람이 그들의 36인쯤 죽이고 성문 앞에서부터 스바림까지 쫓아와서 내려가는 비탈에서 쳤으므로 백성의 마음이 녹아 물같이 된지라(5)."

  하나님께서는 가나안의 첫 번째 성인 여리고는 가나안에서 온전히 바쳐진 첫 열매였다. 그러므로 하나님께서는 그 성에 속한 모든 것을 하나님께 구별하여 드리라고 지시하셨다. 그러나 이스라엘 백성은 하나님께 드려진 물건에 손을 댐으로써 하나님 앞에 죄를 짓게 되었다. 그 물건에 손을 댄 사람은 유다 지파 세리의 증손 삽디의 손자, 갈미의 아들 아간이었다. 그는 분명히 여리고 성의 모든 물건에 손을 대지 말라는 경고를 받았음에도 불구하고 그 경고를 무시했다. 여기서 '범죄했다'는 말('마알')은 하나님을 거역하고 배반하는 범죄 행위를 의미하는 말이다. 비록 여호수아나 다른 이스라엘 백성이 그의 범죄 행위를 보지는 못했지만 하나님은 이를 똑똑히 보고 계셨다. 이간의 번죄로 인한  '여호와의 진노'는 아간 뿐 아니라 이스라엘  백성 전체를 무력하게 만들고 말았다. 아간의  범죄는 아이 성 정복에 실패를 가져오게 했고, 이스라엘 온 백성을 큰 비탄에 빠지게  하였다(4, 5절). 그 이유는 하나님 앞에서  이스라엘은 언약 공동체였기 때문에 아간 한 사람의 범죄는 곧 이스라엘 전체의 범죄가 되었기 때문이다. 이는 마치 한 지체가 고통을 당하면 온 몸이 고통을 받는 것과도 같다(Keil).

  그러나 여호수아는 이러한 일을 알지 못했다. 여호수아는 여리고에서 사람을 벧엘 동편 벧아웬 곁에 있는 아이로 보내어 그들에게 그 땅을 정탐하라고 지시했다. '하나님의 집"이란 뜻을 가진 벧엘은 예루살렘  북쪽 약 19km 지점에 위치한 성읍이었다. 이 곳은 팔레스타인의 남과 북의 경계를 이루었으며, 요단 건너편 서쪽에서 여리고를 지나 지중해로 가는 동과 서를 잇는 교통의 요충지였다. 벧아웬은 '사악한 집'이란 뜻을 지닌 곳으로서 '벧엘' 동쪽에 있는 성읍이다. '벧엘'에 우상이 세워지고 그 곳이 우상 숭배의 온상이 되자 이를 멸시하는 의미에서 이 이름이 붙여졌다(호 4:15;  5:8; 10:5). '돌무더기"라는 뜻을 가진 아이는 '벧엘' 동남쪽으로 약 3km 지점에 위치해 있는 도시였다. 여호수아는 아이 성 점령을 위해서 또 다시 정탐꾼을 파송했다.

  그 사람들은 아이를 정탐하고  여호수아에게로 돌아와서 그 결과를 보고했다. 그들은 아이성이 적고 군사력이 약하기 때문에 이스라엘 군사들을 다 올라가게 하지 말고 약 이삼천 명의 군사만 보내어 싸우게 해도 능히 이길 수 있다고 보고했다. 이때의 아이 성의  주민은 약 12,000명이었다(8:25; Fay, Keil). 따라서 싸움에 출전할 수  있는 장정은 대략 3,500 - 4000명 정도 되었을 것이다. 그러나 정탐꾼들은 아이 성이 여리고 성과는 달리 해발 800m 의 산지에 있다는 것과 인근 벧엘의 군사들과 합동 작전을 펼 가능성이 있다는 점(8:17)을 고려하지 못했다. 그들은 단순히 이스라엘 군사 2,000-3,000명으로도 그들을 충분히 이길 수 있다고 판단했다. 이러한 그들의 보고는 상대를 얕잡아 보고 이스라엘 군대의 힘을 과신한 교만의 결과였다(Matthew Henry, Calvin). 그들은 요단 동편 아모리 두 왕과 어리고 성에서 연승을 통해  지나치게 자만에 빠져있었던 것이다. 그들은 이 모든 승리가 자신들 때문이 아니라 하나님 때문이었음을 잊고 있었다. 본문에서 사용된 '치게 하소서'라는 말('나카')는 '때린다', '죽인다'는  뜻이며, 이 말은 한번의 치명적인 타격으로 어떤 대상을 치거나 죽일 때 사용되는 말이었다.  

  이러한 보고를 받은 여호수아는 그 말을 그대로 믿었다. 아마도 여호수아도 자만에 빠져서 이 문제를 놓고 하나님께 기도하지 못했던 것 같다. 그러므로 그는 정탐꾼들의 말대로 아이 성을 치기 위해서 이스라엘 군사 중에서 3,0000명 정도를 파견했다. 그러나 그 결과는 이스라엘의 패배로 끝나고 말았다. 이스라엘 군사들은 아이 성 군사들에게 패배하여 그들 앞에서 도망을 치고 말았으며, 약 36명의 군사가 이때에 전사하게 되었다. 아이 성 군사들은 성문 앞에서부터 스바림까지 쫓아와서 내려가는 비탈에서 쳤으며, 이로 인래 이스라엘 백성들의 마음은 심히 낙심하고 두려움에 떨게 되었다. 아간의 범죄(1절)와 백성들의 자만심(3절)으로 인해 하나님은 이스라엘 군대와 함께 하지 않으셨다. 그 결과 이스라엘 군사들은 전사자만 남긴 채 비참하게 패주해야 했다. 이 일을 통해서 이스라엘 백성들은 '전쟁이 여호와께 속한 것'(삼상 17:47)임을 깨닫게 되었다. 아이성 군사에게 죽임을 당한 36명의 군사는 지금까지의 전쟁에서 기록된 유일한 사상자였다. '스바림'은 '깨뜨린다'는 뜻을 지닌 곳으로 아이 근처에 있는 산기슭의 채석장이었을 것이다. 아이(Ai) 성은 높은 산지(약 해발 800m)에 위치하고 있었기 때문에 그들은 비탈을 내려가면서 이스라엘 군사를 쳤다. 아이 성 전쟁 실패로 인해 이제는 이스라엘 백성들의 마음이 녹게 되었다. 지금까지 승리만을 계속해 온 그들에게 이러한 비참한 패배는 큰 두려움과 당혹감을 주기에 충분했을 것이다. 그러나 그들을 더욱 두렵게 한 것은 36명의 죽음과 3000명의 패주가 아니라, 지금까지 도와주시던 하나님의 힘이 갑자기 사라졌다는 사실이었다(Calvin).
 

 2-2. 여호수아의 기도(6-9)

  "여호수아가 옷을 찢고 이스라엘 장로들과 함께 여호와의 궤 앞에서 땅에 엎드려 머리에 티끌을 무릅쓰고 저물도록 있다가(6), 여호수아가 가로되 슬프도소이다 주여호와여 어찌하여 이 백성을 인도하여 요단을 건너게 하시고, 우리를 아모리 사람의 손에 붙여 멸망시키려 하셨나이까? 우리가 요단 저 편을 족하게 여겨 거하였더면 좋을 뻔하였나이다(7). 주여 이스라엘이 그 대적 앞에서 돌아섰으니 내가 무슨 말을 하오리이까?(8) 가나안 사람과 이 땅 모든 거민이 이를 듣고 우리를 둘러싸고 우리 이름을 세상에서 끊으리니 주의 크신 이름을 위하여 어찌하려하시나이까?(9)"     

  여호수아는 이스라엘의 패전 소식을 듣고 자기의 옷을 찢고 장로들과 함께 여호와의 궤 앞에 엎드렸다. 그리고 머리에 티끌을 뒤집어쓰고 날이 저물 때까지 그 곳에 있었다. 유대인의 의복은 흔히 통으로 짠것이어서 가슴 부분의 옷깃을 잡고 좌우로 당기면 찢어지도록 되어 있었다. 이처럼 자신의 옷을 찢는 일은 극도의 고통이나 번뇌에 사로잡혔을 때 하는 행동이었다. (창 37:34; 민 14:6; 삼하 1:11;  Knobel). 여호수아가 이토록 고통스러워하고  큰 슬픔에 빠진 것은 전쟁의 승패를 떠나 하나님의 손길이 이스라엘을 떠났다는 것을 직감했기 때문이다. 여호수아는 이스라엘의 승리를 약속해 주신 언약이 지켜지지 않는 것을 보고 하나님께서 이스라엘을 싫어하셔서 약속을 철회했다고 생각할 수밖에 없었다(Calvin).

  여호수아는 날이 저문 후에 슬퍼하며 하나님께서 어찌 이스라엘 백성을 인도하여 요단을 건너게 하시고, 그들을 아모리 사람의 손에 붙여 멸망시키려 하셨냐고 호소했다. 여호수아는 하나님께 차라리 그들이 요단 저 편을 만족하게 여기고 그 곳에 살았더면 좋을뻔 했다고 고백했다. 여호수아는 이스라엘이 그 대적 앞에서 패배함으로 하나님의 이름이 해를 입게 되었기 때문에 하나님께서 이스라엘을 패배하게 하신 일을 이해할 수가 없었다. 그리고 가나안 사람과 이 땅 모든 거민이 이 소식을 들으면 연합하여 이스라엘을 전멸시킬 것이라고 호소하였다. 여호수아는 일이 이렇게 되면 하나님의 크신 이름이 모독을 받게 될 것이라고 한탄하였다. 이 말은 마치 광야에서 애굽의 고기 가마를 그리워하며 부르짖던 이스라엘 선조들의 탄식(출 14:11,  12; 민 14:2, 3)을 연상케 하는 기도이다. 그러나 여호수아의 호소는 하나님을 거역하기 위해 터뜨린 원망이 아니라, 기도로써 하나님과 영적 씨름을 하는 지도자의 고뇌와 신앙에서 비롯된 것이었다(Keil & Delitzsch. 아모리 족속은  가나안의 여러 족속들 가운데 가장 강력한 족속이었기 때문에 가나안 족속 전체를 대표하여 지칭하는 말로 사용되었다. 그는 이스라엘이 가나안 족속에게 패한 것은 하나님께서 그렇게 하신 것과 다름없다고 호소했다. 여호수아는 자신들의 패배로 인해 하나님의 거룩하신 이름이 해를 받게 될 것으로 인해 염려하고 있었다(Keil, Calvin). 여홋아는 그 동안 연승을 해오던 이스라엘 군대로 인하여 잔뜩 공포심에 사로잡혀 있었던 가나안 족속들이 이제 그들의 패배 소식을 접하게 되면 심기일전하여 상호 동맹을 맺고 세차게 공격해 올 것을 두려워하였다. 여호수아는 일이 이렇게 되면 이스라엘은 가나안 정복은 커녕 그들의 생명조차 보존할 수 없게 될 것이라고 호소하였다. 이스라엘이 패배하고 전멸 당하게 되면 그 동안 승리를 통해 거룩하신 이름이 열방 중에 널리 퍼지게 된 것이 물거품이 될 것이라고 하소연했다.
 

 2-3. 하나님의 응답(10-15)

  "여호와께서 여호수아에게 이르시되 일어나라. 어찌하여 이렇게 엎드렸느냐?(10) 이스라엘이 범죄하여 내가 그들에게 명한 나의 언약을 어기었나니 곧 그들이 바친 물건을 취하고 도적하고 사기하여 자기 기구 가운데 두었느니라(11). 그러므로 이스라엘 자손들이 자기 대적을 능히 당치 못하고 그 앞에서 돌아섰나니 이는 자기도 바친 것이 됨이라. 그 바친 것을 너희 중에서 멸하지 아니하면 내가 다시는 너희와 함께 있지 아니하리라(12). 너는 일어나서 백성을 성결케 하여 이르기를 너희는 스스로 성결케 하여 내일을 기다리라. 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀에 이스라엘아 너의 중에 그 바친 물건을 너의 중에서 제하기 전에는 너의 대적을 당치 못하리라(13). 아침에 너희는 너희 지파 대로 가까이 나아오라. 여호와께 뽑히는 지파는 그 족속대로 가까이 나아올 것이요, 여호와께 뽑히는 족속은 그 가족대로 가까이 나아올 것이요 여호와께 뽑히는 가족은 각 남자대로 가까이 나아올 것이며(14), 바친 물건을 가진 자로 뽑힌 자를 불사르되 그와 그 모든 소유를 그리하라. 이는 여호와의 언약을 어기고 이스라엘 가운데서 망령된 일을 행하였음이라 하셨다 하라(15)."

  그때에 하나님은 여호수아에게 나타나셨다. 그리고 하나님께서 이스라엘을 패하게 하신 것은 이스라엘 백성이 하나님 앞에 죄를 범했기 때문이라고 가르쳐 주셨다. 일어나라는 말('쿰')은 '힘을 내라', '담대 하라'는 의미도 내포하고 있다(삿 4:14; 사 60:1). 하나님은 이스라엘 사람 중에서 하나님께 바친 물건을 훔쳐서 자기 장막 안에 숨긴 자가 있다고 가르쳐 주셨다. 하나님은 그 일로 인해서 이스라엘이 아이 성 군사들에게 패배하게 되었다고 하셨다. 그 이유는 하나님께 바친 물건을 이스라엘이 취함으로 이스라엘 자신도 하나님께 바쳐진 것이 되고 말았기 때문이었다. 하나님은 그 바친 물건과 사람을 하나님 앞에서 제거하지 않으면 다시는 이스라엘과 함께 하지 않을 것이라고 말씀하셨다. 이스라엘은 언약 공동체였기 때문에 개인의 죄는 곧 이스라엘 전체의 죄가 되었다. 이스라엘 백성의 죄는 1) 하나님이 명한 언약을 어긴 것이었으며, 2) 하나님의 물건을 훔치고 사기 친 것이었다. 하나님의 진노의 대상은 반드시 파멸을 당해야  했다. 그러나 이스라엘이 하나님께 바쳐진 물건을 훔쳤기 때문에 이스라엘 백성 또한 진노의 대상, 즉 하나님께 바쳐진 것이 될 수밖에 없었다.

  하나님은 여호수아에게 일어나서 백성을 성결케 하고 내일을 기다리게 하라고 지시하셨다. 하나님은 이스라엘 백성들에게 그들이 바친 물건을 제하기 전에는 대적을 당하지 못할 것이라고 전하게 하셨다. 이스라엘은 거룩하신 하나님의 거룩한 백성이었다(출 19:6). 따라서 그들은 하나님께서 범죄자를 선택하실 때에 스스로 거룩할 필요가 있었다. 동시에 이 명령은, 범죄자는 빨리 자신을 돌아보고 회개하며 자복 하라는 명령이기도 했다(Calvin). 하나님은 범죄자가 회개하지 않을 경우에 그를 찾아낼 방법을 여호수아에게 가르쳐 주셨다. 하나님은 먼저 이스라엘의 12지파 중에서 한 지파(쉐베트; tribe)를 선택하실 것이다. 그리고 선택된 그 지파 중에서 다시 한 족속을 지정하실 것이다. 그리고 다시 그 선택된 족속 중에서 한 가족(바이트)을 선택하시고, 마지막으로 그 가족 중에서 죄를 범한 당사자를 찾아내실 것이다. 하나님은 범죄자를 찾아내기 위해서 각 지파, 족속, 가족이 성소 앞으로 나아오게 하셨다. 본문에서 "뽑는다'는 말('라카드')은 '잡다', '선택하다'란 뜻으로 (삼상  14:41-42)에는 이 말이 제비를 뽑아 사람을 선택할 때 사용되었다. 이스라엘은 목격자가 없어 범죄자가 누구인지 판명되지 않을 경우에 제비뽑기로 찾아내곤 하였다(욘 1:7; 잠 18:18). 당시 이스라엘 백성들은 제비뽑기의 결과가 하나님의 뜻에 의해 좌우된다는 사실을 확신했다(잠 16:33). '제비'(고랄)란 말이 '작은 돌' 또는 '자갈'을 지칭하는 단어인 것을 보면 이 제비는 매끄러운 작은 돌처럼 생겼던 것 같다(Lange).

  하나님은 이 과정을 통해서 바친 물건을 가진 자로 뽑힌 사람으로 선정된 사람은 화형을 시키되 그와 그 모든 소유를 그렇게 하라고 지시하셨다. 하나님께서 그를 이렇게 엄하게 처벌하신 것은 그가 하나님의 언약을 어기고 이스라엘 가운데서 하지 못할 일을 하였기 때문이었다. 이 경우 범죄자는 산채로 불사르지 않고 먼저 돌로 쳐죽인 후에, 그 시체를 불로 태웠다(Fay). 시신을 매우 중히 여겼던 고대 사회에서 범죄자에 대한 이러한 화형은 극단적인  형벌로 간주되었다(Keil). 한편 바친 물건을 훔친 자에게 이처럼 중한 형벌이 가해진 것은 '바친 물건', 곧 하나님의 진노의 대상이  되어 저주받아야 할 물건을 자신이 소유햇기 때문에 그도 역시 하나님께 드려져야만 했기 때문이다. 망령된 일(네발라)은 '멍청하다', '사악하다'는 뜻인 '나발'의 파생어이다. 이 말은 '매우 어리석고도 사악한 범죄 행위'를 의미한다. 하나님께 드려진 물건을 \훔치는 것은 언약 백성으로서의 영광과 명예 및 자부심을 짓밟는 어리석은 범죄 행위였다. 이 단어가 (창 34:7)에서는 '부끄러운 일'로 번역되었다.
 

 2-4. 아간의 선택과 자백(16-21)

  "이에 여호수아가 아침 일찍이 일어나서 이스라엘을 그 지파 대로 나오게 하였더니 유다 지파가 뽑혔고(16), 유다 족속을 가까이 나아오게 하였더니 세라 족속이 뽑혔고, 세라 족속의 각 남자를 가까이 나오게 하였더니 삽디가 뽑혔고(17), 삽디의 가족 각 남자를 가까이 나아오게 하였더니 유다 지파 세라의 증손이요 삽디의 손자요 갈미의 아들인 아간이 뽑혔더라(18).

  다음 날 아침에 여호수아는 모든 이스라엘 백성들을 모아 놓고 제비뽑기를 했다. 가장 먼저 선택된 지파는 유다 지파였다. 유다 지파는 이스라엘 12지파 가운데서도 지도적 위치에 있었던 지파로, 그 수효도 많았으며(민  1:27) 세력도 강하여 항상 선봉에서 활약했다(민 2:9). 유대 전승에  의하면, 이때에 유다 지파의 모든 용사들이 칼을 뽑아들고 자기 지파의 명예를 더럽힌 사람을 찾아 처단할 때까지 칼을 칼집에 꽂지  않겠다고  맹세했다고 전해진다(Matthew Henry). 다음에 유다 지파 중에서 제비를 뽑은 결과 세라 족속이 선택되었다. 그리고 세라 족속 중에서는 삽디가 뽑혔으며 삽디의 가족 중에서는 아간이 선택되었다. 하나님께서는 이스라엘 모든 백성들을 성결케 하도록 하루의 여유를 주셨다. 그리고 그 다음날 지파->족속->가족->남자에 이르기까지 제비뽑기를 한 일을 생각하면 범죄자는 사전에 자발적인 회개를 할 수 있는 기회가 충분히 있었다. 그러나 이 모든 과정에서 아간은 끝까지 작 죄를 고백하지 않았다. 아마도 그는 하나님께서 자신을 찾아낼 것을 믿지 않았거나 범죄자로 드러날 것을 지나치게 두려워해서 자백하지 못했을 것이다. 이러한 사실은 범죄자가 멸망당하는 것은 결코 하나님의 긍휼이 부족해서가 아니라, 자신의 완악함 때문이라는 것을 알 수 있다.

  "여호수아가 아간에게 이르되 내 아들아 청하노라. 이스라엘의 하나님 여호와께 영광을 돌려 그 일에 자복하고 네가 행한 일을 내게 고하라. 그 일을 내게 숨기지 말라(19). 아간이 여호수아에게 대답하여 가로되 참으로 아는 이스라엘 하나님 여호와께 범죄 하여 여차 여차히 행하였나이다(20). 내가 노략한 물건 중에 시날 산의 아름다운 외투 한 벌과 은 이 백 세겔과 오십 세겔 중의 금덩이 하나를 보고 탐내어 취하였나이다. 보소서 이제 그 물건들을 내 장막 가운데 땅 속에 감추었는데 은은 그 밑에 있나이다(21)."

  여호수아는 아간을 "내 아들"이라고 불렀다. 여호수아가 아간을 '내 아들"이라고 부른 것은 긍휼을 내포한 진실된 부성애로 부른 것이었다(Calvin, Keil). 여호수아는 아간에게 하나님께 돌릴 것과 그의 죄를 자백할 것을 정중하게 요청했다. 하나님의 뜻을 따라 실시된 제비뽑기에 의해 색출된 아간이 자신의 범죄를 자백하면 이스라엘 모든 백성들은 하나님의 전지하심을 깨닫고 하나님께 영광을 덜리게 될 것이다. 그러나 아간이 자신의 범죄 사실을 적당히 얼버무리거나, 끝까지 무죄를 주장할 경우 아간은 하나님을 무능한 분으로 몰아세우는 죄를 짓게 될 것이며, 이스라엘 백성들은 제비뽑기의 결과에 의혹을 품게 되어 하나님의 영광이 훼손 당하는 결과를 초래하게 될 수 있었다. 따라서 여호수아는 아간에게  지금이라도 하나님의 공의와 전지성에 순복할 것을 부탁했던 것이다. 자복한다는 말('야다')는 '고백한다'는 뜻으로, 죄의 시인이나 고백을 나타내는 데 사용되었다(시 32:5; Alexander).

  아간은 더 이상 그의 죄를 숨길 수가 없었다. 그래서 그는 자신이 훔친 물건의 복록과 그 물건을 숨긴 장소를 자백하게 되었다. 아간의 이러한 죄의 자복은 죄에 대한 진정한 회개에서 나온 것이  아니라 제비가 뽑히자 공포심에서 어쩔 수 없이 죄를 시인한 것에 불과하다(Calvin). '시날'은 '두 강 사이에 있는 땅'이란 뜻인데, 두 강은 곧 티그리스 강과 유프라테스 강을 말한다. 따라서 '시날' 땅은 니므롯 왕국과(창 10:10), 바벨탑을 건축했던(창 11:2) '바벨론' 지역을 말한다. '외투'(아데레트)는 갖가지 무늬가 아름답게 수놓아진 귀하고 예술적인 베벨론 산 외투를 말한다(Keil, Lias, Lange). 당시에 바벨론 산 외투는 왕족이나 방백들, 또는 부자들만 입을 수 있었던 매우 값진 교역 품목이었다. '세겔'은 히브리인들이 사용하던 무게 단위로 1세겔은 대략 11.4g 정도였다. 따라서 아간이 훔친 것은 은이 약 80온스(1온스는 약 28.5g)였으며 금이 약 20온스였다. 아간이 물건을 보고 죄를 짓게 된 것을 묘사할 때에 본문은 '보다'(라아), '탐내다'(하마드), '취하다'(라카)는 용어를 사용하고 있다. 이 용어들은 (창 3:6)에 나오는 '하와의 타락' 과정과 매우 흡사하다. 하와도 선악을 알게 하는 나무를 보았을 때에 '먹음직도 하고 보암직도 하고...탐스럽기도' 하여 하나님의 명령을 어기고 그 열매를 따먹었다. 이러한 사실은, 모든 죄는 먼저 보는 것에서 시작되어, 보이지 않는 탐심이  생기게 되고, 결국은 사망이라는  엄청난 결과를 초래하게 된다는 교훈을 깨닫게 해준다(약 1:15; 요일 2:16).
 

 2-5. 아간의 처벌(22-26)

  "이에 여호수아가 사자를 보내매 그의 장막에 달려가 본즉 물건이 그의 장막 안에 감취었는데, 은은 그 밑에 있는지라(22). 그들이 그것을 장막 가운데서 취하여 여호수아와 이스라엘 모든 자손에게로 가져오매 그들이 그것을 여호와 앞에 놓으니라(23)." 여호수아가 이스라엘 모든 사람으로 더불어 세라의 아들 아간을 잡고 그 은과 외투와 금덩이와 그 아들들과 딸들과 소들과 나귀들과 양들과 장막과 무릇 그에게 속한 모든 것을 이끌고 아골 골짜기로 가서(24), 여호수아가 가로되 네가 어찌하여 우리를 괴롭게 하였느뇨? 여호와께서 오늘날 너를 괴롭게 하시리라 하니, 온 이스라엘이 그를 돌로 치고 그것들도 돌로 치고 불사르고(25), 그 위에 돌무더기를 크게 쌓았더니 오늘날까지 있었더다. 여호와께서 극렬한 분노를 그치시니 그러므로 그곳 이름을 오늘날가지 아골 골짜기라 부르더라(26)."

  여호수아는 그의 고백을 듣고 그 사실을 확인하기 위해서 사람들을 그의 장막으로 보냈다. 그들이 가서 아간의 장막을 확인해 본 결과 그 말대로 그 물건들이 숨겨져 있음을 확인할 수 있었다. 그들은 신속하게 그 물건들을 가지고 여호수아에게 가져왔다. 그리고 그 물건들을 하나님께 드리기 위해서 하나님 앞에 드렸다. 여호와 앞에 놓았다는 말은 하나님의 언약궤가 있는 '성막 앞에'(곡간에) 가져다 놓았다는 것을 말한다(Keil). 그러므로 이는 하나님 앞에  바쳐야 할 물건들이 이제 하나님께 다시 돌아왔음을 상징적으로 보여준다.

  여호수아는 모든 이스라엘 사람들과 함께 아간을 잡아 그가 취한 모든 물건과 그의 자녀, 가축, 집, 그리고 그에 속한 모든 것을 함께 아골 골짜기로 끌고 갔다. 아간의 범죄는 '그에게 속한 모든 것'(가축, 장막, 재산 등)과 '그의 자녀들'까지 함께 처형을 당하게 만들었다. 아간의 자녀들이 함께 처벌을 받은 것은 1) 그들이 아간의 죄를 알고도 묵인했기 때문일 것이다(Keil, Matthew Henry). 아간이 '바친 물건'을 장막 안에다 감추는 과정에서, 그 일을 알고도 묵인 내지는 방조한 일은 그들도 역시 범죄자였다는 것을 말해준다. 또는 2) 아간의 범죄로 인해 그 가족들도 함께 하나님께 바쳐진 물건(헤렘)이 되었기 때문에 가족도 처벌을 받았을 가능성도 있다(Calvin). 우상 숭배에 빠진 성읍(신 13:15-17)이나 가나안 족속들의 경우처럼, 아간 및 그 가족들도 가증한 죄악으로 말미암아 하나님 앞에 '바친 것'이 되고 말았던 것이다(12절). 아골 골짜기는 여리고 근방에 있는 골짜기로 후일 유다와 베냐민 자파의 지경이되었다(15:7).  '아골'은 '괴롭다', '슬프다'란 뜻의 동사 '아칼'에서 파생된 명사로, 곧 '괴로움', '슬픔', '고통'이란 뜻을 가진 말이다. 따라서 '아골 골짜기'란  '괴로움의 골짜기' 또는 '고통의 골짜기'란 뜻으로, 이 이름은 이스라엘 백성들이 아간의 죄와 그에 해당하는 무서운 형벌을 잊지 않고 기억하여 후세에 경고로 삼기 위해 지어진 이름이었다. 그러나 후일 선지자 시대에는 이 곳이 이스라엘의 '치유'와 '회복'을 상징하는 장소로 사용되었다(사 65:10; 호 2:15). 한편 아간의 처형 장소로 이처럼 이스라엘 진영 바깥을 택한 이유는 가증한 죄를 저지른 범죄자의 피로 인해 이스라엘 진영이 더럽혀지지 않도록 하기 위함이었다(Calvin,  Matthew Henry). 이러한 일은 이스라엘 언약 공동체를 부패시킨 암적 요인을 '멀리 그리고 단호히' 제거시켜 이스라엘 진영을 거룩히 보존하기 위함이었다.

  여호수아는 아간을 처형하면서 그로 인해 이스라엘이 고통을 당했던 만큼 하나님께서 그를 고통스럽게 하실 것이라고 선언했다. 여호수아가 아간에게 이런 말을 한 것은 아간이 하나님의 언약 공동체를 타락시키고 어지럽히는 것이 얼마나 큰 죄인가를 보여주려고 이스라엘 백성 전체를 향해 말한 것으로 볼 수 있다.  왜냐하면 가나안 정복 전쟁에서 전쟁의 노획물에 마음을 쓰다가 아간처럼 탐욕으로 기울어질 가능성이 나머지 군사들에게도 충분히 있었기 때문이다. '돌로 쳐죽이는 처형법'은 이스라엘 사회에서 가장 극악한 죄에 대해 시행하던 일종의 공개 처형 법으로서, 우상 숭배자(레 20:2-5), 신성 모독자(레 24:15,16), 부모에게 대적하는 패륜아(신 21:18-21), 안식일을 범한 자(민 15:32-36)등에 적용되었다. 이 처형법의 목적은 1) 그 범죄에 대하여 경각심을 일깨워주고 (2)또한 공동체의 연대 책임 의식을 강화시켜 주기 위함이었다. '불사른다'는 말('사라프')는 '시체를 태워 없애다'란 의미를 가지고 있다. 여기서 아간 및 그의 가족들도 이러한 끔찍한 형벌을 당하게 되는데, 그 이유는 단순한 탐욕의 죄를 넘어 하나님께 '바쳐진 것'을  범하는 신성모독 죄를 범했기 때문이요, 그 범죄의 결과로 이스라엘 전체를 비탄 속에 빠뜨린 공동체 파괴 죄를 범했기 때문이다. 한편 신약에서도 아나니아와 삽비라의 경우 하나님께 드릴 돈의 일부를 감추었다가 발각되어 성령의 징계를 받고 죽임을 당했다. 이러한 하나님의 징계 사건은 새로운 국가 또는 새로운 교회의 시작에서 언약백성에게 성결과 순종이 매우 중요하다는 것을 가르쳐 주고 있다.

  이스라엘 백성들은 후손들에게 교훈 및 경고를 주기 위하여 처형당한 시체 위에 돌을 던져 돌무더기를 쌓았다(8:29; 삼하 18:17; Keil). 이렇게 한 것은 이스라엘 후손들에게 아간의 형벌 및 수치를 보여주어 이러한 죄악에  빠지지 않게 하기 위한 것이었다(Campbell). 이스라엘이 이렇게 모든 죄악을 정리햇을 때에 비로소 하나님의 진노가 그치게 되었다. 여기서 '극렬한'에 해당하는 히브리어는 '진노하다의 기본형과 같은 '하라'이다(1). 그리고 '분노'에 해당하는 '아프'는 '그 코로 숨쉬다'라는 뜻의 '아나프'에서 파생한 명사인데, 성경에서 '콧김'은 종종 하나님의 능력이나 진노 를 의미한다(출 15:8; 삼하 22:16; 욥 4:9). 한편 하나님께서 진노하신 것은 아간의 죄 때문이었다(1절). 그런데 이제 아간이 정죄를 당해 죽임 당함으로써, 이스라엘 백성들이 정결케 되었으며 이로 인해 하나님의 공의가 충족되었기 때문에 하나님의 진노가 그치게 되었던 것이다.

                                  * 요약 및 적용 *

1. 아간은 처벌을 위해 하나님께 드려진 것을 불법으로 훔쳐냈다. 이로 인해 이스라엘은 자신들도 하나님께 드려진 헤렘이 되어 전쟁에서 패배하고 말았다.

2. 하나님은 여호수아에게 여호와께 바쳐진 물건을 취한 아간의 일을 가르쳐 주신 후에 그를 제거해야만 승리할 수 있다고 가르쳐 주셨다. 결국 아간은 제비뽑기에 선택되어 범죄 사실을 자백하게 되었다. 그리고 그는 가나안 사람들과 같은 헤렘이 되어 엄한 형벌을 받게 되었다.

3. 개인과 공동체: 성도 개인의 죄가 공동체 전체와 큰 관계가 있다.

4. 이스라엘의 패배 이유
 1) 범죄: 아간이 하나님께 바친 물건을 취함으로 하나님께 범죄하여 하나님께서 진노하심(1)
 2) 교만: 여호수아는 큰 성 여리고를 친 후에 아이성은 당연히 정복할 수 있다고 생각했다.
 3) 기도하지 않음: 이스라엘은 자만해 져서 아이 성 전쟁을 위해 하나님께 기도하지 않았다.
 4) 최선을 다하지 않음: 3,000명의 군사로만 싸우다가 패배하였다.

3. 아이 성 점령 (8:1-29) (지도보기: "여리고-아이 성 점령 사건")

 3-1. 하나님의 지시(1-2)

  "여호와께서 여호수아에게 이르시되 두려워 말라. 놀라지 말라. 군사를 다 거느리고 일어나 아이로 올라가라. 보라 내가 아이 왕과 그 백성과 그 성읍과 그 땅을 다 네 손에 주었노니(1)." 너는 여리고와 그 왕에게 행한 것 같이 아이와 그 왕에게 행하되 오직 거기서 탈취한 물건과 가축은 스스로 취하라. 너는 성 뒤에 복병할지니라(2)."

  하나님의 물건을 취한 아간을 제하고 난 후에 하나님께서는 여호수아에게 나타나셔서 다시 한 번 그를 격려해 주셨다. 이제 이스라엘은 문제가 되었던 것을 해결한 만큼 더 이상 아이 성 점령을 두려워 할 필요가 없었던 것이다. 이러한 격려는 하나님께서 이스라엘과 함께 해 주시겠다고 확인해 주신 것이었다. 하나님은 1차 공격 때와는 달리 이번 공격에는 모든 군사를 거느리고 아이 성을 점령하도록 지시하셨다. 하나님은 여호수아에게 아무리 작은 성을 공격할 때에도 방심하지 말고 최선을 다하도록 지시하셨다. 하나님은 아이 성의 왕과 백성, 그 성읍과 땅을 다 여호수아의 손에 주셨다고 선언하셨다. 그러므로 하나님께서는 여호수아에게 아이 성으로 올라가서 여리고 성과 그 왕에게 행한 것과 같이 그 성을 정복하라고 지시하셨다. 그러나 하나님은 이 번에는 여리고 성을 정복할 때와 같이 모든 것을 불태우지 말고 노략물과 가축을 그들의 소유로 삼으라고 지시하셨다. 여리고 성은 가나안의 첫 번째 정복지였기 때문에 첫 열매로 하나님께 온전히 드려져야만 했다(출 23:19; 잠 3:9). 그러나 이제 부터는 가나안 정복 전쟁을 수행하기 위해서 각 성에서 얻은 노략물을 활용해야 했기 때문에 그렇게 할 필요가 없었다. 하나님께서는 여호수아에게 아이 성을 점령하기 위해서 성 뒤에 군사를 숨겨 놓고 매복 작전을 사용하라고 지시하셨다.  하나님께서는 여리고 성 전쟁에서는 성(城) 주위를 돌게 하여 승리하게 하셨다. 그러나 아이 성 전쟁에서는 매복, 유인  작전(6절)을 사용해서 승리하게 하셨다. 우리는 왜 하나님께서 여리고와 아이 성의 정복 방법을 다르게 지시하셨는지는 알 수 없다. 아마도 하나님은 각 성의 처지와 상황에 가장 효과 있는 전략을 지시하셨을 것이다.  

 3-2. 여호수아의 작전 명령(3-8)

  "이에 여호수아가 일어나서 군사와 함께 아이로 올라가려 하여 용사 삼만 명을 뽑아 밤에 보내며(3), 그들에게 명하여 가로되 너희는 성읍 뒤로 가서 성읍을 향해 매복하되 그 성읍에 너무 멀리 하지 말고 다 스스로 예비하라(4). 나와 나를 좆는 모든 백성은 성읍으로 가까이 가리니 그들이 처음과 같이 우리에게로 쳐 올라 올 것이라. 그리할 때에 우리가 그들 앞에서 도망하면(5), 그들이 나와서 우리를 따르며 스스로 이르기를 그들이 처음과 같이 우리 앞에서 도망한다 하고 우리의 유인을 받아 그 성읍에서 멀리 떠날 것이라. 우리가 그 앞에서 도망하거든(6), 너희는 매복한 곳에서 일어나서 그 성읍을 점령하라. 너희 하나님 여호와께서 너희 손에 붙이시리라(7). 너희가 성읍을 취하거든 그것을 불살라 여호와의 말씀대로 행하라. 보라 내가 너희에게 명하였느니라 하고(8)..."

  여호수아는 하나님의 지시를 듣고 즉시 일어나서 그 일을 수행했다. 여호수아는 용사 중에서 30,000만 명을 뽑아서 밤에 몰래 성읍 뒤에 매복하도록 지시했다. (일부 학자들은 이 지역이 30,000명이 들키지 않고 매복할 수 있는 곳이 아니란 점을 들어서 30,000명은 아이 성 정복에 참여한 모든 군사의 숫자이며, 그 주에 5,000명만이 매복했다고 주장한다(12)). 아이성 정복을 위한 여호수아의 명령은 다음과 같이 3가지로 요약할 수 있다. 1) 성읍 뒤로 가서 성읍 가까이 매복하고  공격할 준비를 하고 있으라(4절). 2) 유인 작전이 시행되면 매복한 곳에서 일어나서 그 성읍을 점령하라(7절). 3) 그 성읍에 들어가는 일에 성공하면 그 성을 불사르고 하나님께서 명하신 대로 그 성을 탈취하라(8절). 한편 본문에  나타난 매복 전략 등과 같은 일종의 위장 전략을 이용하는 것이 과연 여호와의 군대에게 합당한 것인가? 에 대해서는 많은 논란이 있다. 칼빈(Calvin)은 이런 논란에 대해 다음과 같이 말하고 있다. "모든 전쟁은 반드시 공격만으로 되어지는 것은 아니다. 오히려 군사력보다는 지략으로써 승리를 거두는 장군이야말로 진정 최고의 지휘관이다. 그러므로 만일 그 전쟁이 조약이나 휴전 및 동맹의 파기 등과 같은 신의를 저버리는 행위가 아니라면, 전쟁시 전략. 전술을 활용하는 일은 결코 논란의 대상이 될 수 없다"(Keil & Delitzsch).

  고대 전투에서 유리한 위치에 있는 성읍 거민이 성문을 굳게 닫고 방어 작전을 펼치는 경우에는 아무리 병력이 우세해도 그 성읍을 정복하기가 매우 힘들었다. 그리고 설사 그 성을 정복한다고 해도 수많은 시간과 희생이 지불되어야만 했다. 아이 성의 왕은 이스라엘 군대를 한 번 꺾은 일이 있었기 때문에 이스라엘 군대를 쉽게 생각하고 총반격 작전을 펼침으로써 스스로 패배를 자초하였다. 그러므로 결과적으로 보면 1차 패배는 오히려 전화위복이 되었다. 이스라엘은 패배로 인해 내부의 부패를 척결했을 뿐 아니라 최소의 희생으로 아이 성을 간단히 정복했기 때문이다. 이처럼 하나님은 회개한 성도들에게 '모든 것이 합력하여 선(善)을 이루게 하신다."(롬 8:28). 여호수아는 여호와께서 그 성을 이스라엘에게 주셨다고 선언했다. 여호수아가 아이성 정복 전략을 지시한 후에 이 말을 한 것은 이 전략대로 하면 반드시 승리할 것이라는 것을 확인시켜 주기 위함이었다. 왜냐 하면 아이 성 전투는 이미 하나님께서 승리를 보장해 주셨기 때문이다.

 3-3. 아이성 공격(9-29)

  가. 매복 작전(9-14)

  "그들을 보내매 그들이 복병할 곳으로 가서 아이 서편 벧엘과 아이 사이에 매복하였고 여호수아는 그 밤에 백성 가운데서 잤더라(9). 여호수아가 아침에 일찍이 일어나서 백성을 점고하고 이스라엘 장로들로 더불어 백성 앞서 아이로 올라가매(10), 그를 좆은 군사가 다 올라가서 성읍 앞에 가까이 이르러 성 북편에 진치니 그와 아이 사이에는 한 골짜기가 있었더라(11). 그가 오천 명 가량을 택하여 성읍 서편 벧엘과 아이 사이에 또 매복시키니(12), 이와 같이 성읍 북편에는 온 군대가 있고, 성읍 서편에는 복병이 있었더라. 여호수아가 그 밤에 골짜기 가운데로 들어가니(13), 아이 왕이 이를 보고 그 성읍 백성과 함께 일찍이 일어나서 급히 나가 아라바 앞에 이르러 정한 때에 이스라엘과 싸우려 하고 성읍 뒤에 복병이 있는 줄은 알지 못하였더라(14)."

  여호수아의 보냄을 받은 군사들은 밤에 몰래 침입하여 아이 성 서쪽에 있는 벧엘과 아이 성 사이에 숨어있었다. 아이와 벧엘은 걸어서 3시간 정도 갈 수 있는 거리에 있었다. 이 두 지역 사이에는 높은 돌산이 있었기 때문에 매복하기에 적절한 곳이었다(Velde, Knobel). 여호수아는 그들을 보낸 후에 그 밤에 자기 장막으로 가지 않고 백성들 사이에서 잠을 잤다. 여호수아는 아침에 일찍 일어나서 백성들의 수를 점고했다. '점고했다'는 말('파카드')는 '세다', '계산하다', '방문하다'는 뜻을 가진 말이다. 이 말은 전쟁 때에 진영에서 몰래 빠져나간 사람이 있는지 없는지 알아보기 위해서 숫자를 확인하는 것을 의미한다(삼상 14:17; 왕상 20:26, 왕하 3:6). 여호수아는 군사들의 숫자를 확인한 후에 백성의 장로들과 함께 아이 성을 향해 진격했다. 아이 성 군사들을 유인할 군사들은 너무 많아서는 안되었기 때문에, 여호수아는 장로들과 함께 아이 성의 군사를 유인할 정도의 병력만을 이끌고 먼저 아이 성을 행해 나아갔다. 여기서 '장로'들은 여호수아를 도와 보필했던 '이스라엘 각 지파의 지도자들'을 가리킨다(Keil).

  나머지 군사들은 여호수아의 뒤를 따라 진행하여 아이 성 북쪽에 골짜기 하나를 사이에 두고 진을 치고 있었다. 아이 성 주변은 계곡으로 둘러싸여 있어서 이 골짜기를 건너서 직접 아이 성을 공격하는 일은 매우 어려웠다(7:4, 5). 그러므로 하나님은 아이 왕의 자만심을 이용해서 여호수아에게 유인 작전을 구사하도록 지시하셨던 것이다. 여호수아는 또 다시 5,000명을 그 곳에 메복시켰다. 5천 명을 매복시켰다는 말은 3만 명을 매복시켰다는 3절의 내용과 일치하지 않는 듯이 보인다. 그러므로 학자들은 이 문제를 다음과 같이 설명한다. 1) 3만 명(로쉼 엘레프 이쉬)이란  숫자는 필사자가 사본을 베껴 쓸 때 5천명(하메쉐트 알리핌 이쉬)이란  숫자를 잘못 기록한 것이었다(Keil, Bright, Goslinga). 2) 밤에 3만 명이 매복했고(9절), 아침에 아이 성 가까이 이르러 다시 5천 명을 더 매복시켰다(12절)(Velde, Lincoln), 3) 모두 3만 5천 명이 동원되어 3만 명이 적을 유인하고 5천 명이 매복했다(Calvin).

  여호수아는 그 날 밤이 되기를 기다렸다가 밤에 골짜기 가운데로 들어갔다. 여호수아는 아이 성 군사들이 자신들을 감찰하고 있다는 것을 알고 일부러 아이 성을 공격하기 위해서 밤에 습격하는 것처럼 위장했다. 여호수아의 예측대로 아이 성 군사들은 이러한 이스라엘 군대의 움직임을 간파하고 있었다. 이스라엘 군사들이 골짜기를 넘어 침입하고 있다는 보고를 받은 아이성의 왕은 아침에 일찍 일어나서 급히 군사들을 이끌고 이스라엘 군사들을 공격했다. 아이 성의 왕은 급히 이스라엘을 치기 위해서 '성문을 열어 놓고'(17절) 이스라엘 군대를 추겨했다. 아이 성 왕은 첫 번째 승리로 인해서 매우 자만해 있었기 때문에 매우 성급하게 움직였다. 그가 이렇게 생각할 여유도 없이 성급하게 대응한 것은 모두 하나님께서 이스라엘 군대와 함께 있었기 때문이었다. 아이 성 왕은 아라바에 이르러서 이스라엘과 정한 시간에 싸우기 위해서 진을 치고 있었다. 아라바 는 종종 사해 남부 지방을 가리키기도 하였고(신 2:8), 요단 동편(신 4:49), 혹은 갈릴리 호수 아래 쪽의 요단 강 골짜기 전체를 가리키기도 했다(삼하 4:7). 그러나 본문에서는 이 말이 요단계곡 주변의 낮은 초원지대 내지는 광야를 가리킨다.
 

  나. 유인 작전(15-19)

  "여호수아와 온 이스라엘이 그들 앞에서 거짓 패하여 광야 길로 도망하매(15), 그 성 모든 백성이 그들을 따르려고 모여서 여호수아를 따르며 유인함을 입어 성을 멀리 떠나니(16), 아이와 벧엘에 이스라엘을 따라가지 아니한 자가 하나도 없으며 성문을 열어놓고 이스라엘을 따랐더라(17). 여호와께서 여호수아에게 이르시되 네 손에 잡은 단창을 들어 아이를 가리키라. 내가 이 성읍을 네 손에 주리라. 여호수아가 그 손에 잡은 단창을 들어 성읍을 가리키니(18), 그 손을 드는 순간에 복병이 그 처소에서 급히 일어나 성읍에 달려들어가서 점령하고 곧 성읍에 불을 놓았더라(19)."

  여호수아는 적군의 자만심을 이용하여 패한 것처럼 위장하여 광야 길로 후퇴했다. 메튜 핸리(Matthew Henry)는 "일시적  패배를 통하여 승리를 쟁취한 여호수아의 전략은 십자가의 죽음을 통하여 패배하는 듯 보였으나, 부활로 인해 승리하신 예수 그리스도를 예표한다"고 하였다. 아이 성 군사들은 도망치는 이스라엘 군사들을 치기 위해서 모두 모여서 여호수아의 뒤를 따랐다. 이렇게 하여 결국 여호수아는 아이 성 군사들을 성으로부터 멀리 떠나게 하는 일에 성공했다. 아이와 벧엘 성의 군사들은 여호수아의 유인작전에 속아서 한 사람도 성에 남지 않고 모두 다 이스라엘을 치기 위해 성을 떠나게 되었다. 본문에는 '아이'성 전쟁 이야기를 하다가 갑자기 '벧엘'이 등장하고 있는 것은 얼핏보면 이상하게 보인다. 그러나 (수 12:16)에 여호수아에 의해 정복된 성의 명단 중에 "벨엘"이 포함된 것을 보면 이 때에 '벧엘' 성의 군사들과 '아이' 성의 군사들이 연합 전선을 폈던 것으로 보인다(L. Wood). "벧엘"은 '아이'에서 걸어서 3시간 정도의 거리에 있었기 때문에 '아이'성이 무너지면 동시에 무너질 수밖에 없는 처지였다. 그러므로 그들은 아이성 전쟁에 적극적으로 동참했거나 '아이' 성 싸움에 군사를 제공했을 것이다(Calvin). 고대 전쟁에서  성문(城門)은 그 성읍의 운명과 밀접한 연관을 가지고 있었다. 아무리 작은 성읍이라도 성문의 빗장을 굳게 잠그고 철저히 방어 작전을 펼치면, 상대방의 군대는 그 성문을 뚫기 위해 많은 희생을 감수해야만 했던 것이다. 그런데 아이 성 군사들은 자만심으로 인해서 스스로 성문을 열고 뛰어나오는 어리석은 일을 하고 말았다. 이 모든 일은 여호와께서 이스라엘과 함께 하셨기 때문에 가능했던 일이다.

  바로 그 때에 여호와께서 여호수아에게 단창을 들어 성읍을 가리키라고 명령하셨다. 이 '단창'(키돈)은 적에게 세게 던질 수 있는 짧고 조그만 창을 말한다. 단창은 멀리 있는 복병들에게 보이지는 않았지만, 단창을 들어 햇빛에 평평한 부분을 반사시킴으로써 아이 성을 점령하라는 공격 신호로 사용했다. 하나님은 이제 아이 성을 이스라엘에게 주시겠다고 약속해 주셨다. 여호수아는 여호와 하나님의 명령을 따라 단창을 들어서 복병들에게 공격 명령을 내렸다. 이 신호를 본 복병들은 즉시 숨었던 곳에서 나와서 아이 성을 공격했다. 그들은 모든 사람이 떠난 아이 성을 쉽게 점령하고 즉시 그 성읍에 불을 붙였다. 성읍을 태운 불은 이스라엘이 성을 장악했다는 신호용 불이었을 것이다(Calvin)

  다. 협공 작전(20-29)

  "아이 사람이 뒤를 돌아본즉 그 성읍에 연기가 하늘에 닿은 것이 보이나 이 길로도 저 길로도 도망할 수 없게 되었고, 광야로 도망하던 이스라엘 백성은 그 따르던 자에게로 돌이켰더라(20). 여호수아와 온 이스라엘이 그 복병이 성읍을 점령함과 성읍에 연기가 오름을 보고 다시 돌이켜서 아이 사람을 죽이고(21), 복병도 성읍에서 나와 그들을 치매 그들이 이스라엘 중간에 든지라. 혹은 이편에서 혹은 저편에서 쳐죽여서 한 사람도 남거나 도망하지 못하게 하였고(22), 아이 왕을 사로잡아 여호수아 앞으로 끌어왔더라(23). 이스라엘이 자기를 광야로 따르던 아이 거민을 들에서 죽이되 그들을 다 칼날에 엎드러지게 하여 진멸하기를 마치고 온 이스라엘이 아이로 돌아와서 칼날로 죽이매(24), 그 날에 아이 사람의 전부가 죽었으니 남녀가 일만 이천이라(25). 아이 거민을 진멸하기까지 여호수아가 단창을 잡아 든 손을 거두지 아니하였고(25), 오직 그 성읍의 가축과 노략한 것은 여호와께서 여호수아에게 명하신대로 이스라엘이 탈취하였더라(27). 이에 여호수아가 아이를 불살라 그것으로 영원한 돌무더기를 만들었더니 오늘까지 황폐하였으며, 그가 또 아이 왕을 저녁때까지 나무에 달았다가 해질 때에 명하여 그 시체를 나무에서 내려 그 성문 어귀에 던지고 그 위에 돌로 큰 무더기를 쌓았더니 그것이 오늘까지 있었더라(29)."

  아이성 사람들은 자기 성에서 불이 붙어 그 연기가 하늘로 피어오르는 것을 보게 되었다. 성안에서 피어오르는 연기를 본 순간 광야로 도망치던 이스라엘 군사들은 다시 돌아서서 아이 성 군사들을 공격하기 시작했다. 그리고 성읍을 점령한 복병들도 다시 성을 빠져 나와서 이스라엘 군사들을 추격하던 아이 성 군사들의 후방을 공격하기 시작했다. 이렇게 해서 결국 아이 성 군사들은 앞과 뒤에서 동시에 공격을 받게 되었다. 이스라엘 군사들은 전방과 후방에서 양면 작전을 펴서 아이 성 군사들을 한 사람도 남기지 않고 모두 전멸시켜 버리고 말았다. 여호와의 지시를 따라 아이 성을 공격했던 작전은 이렇게 해서 완전한 승리를 거두게 되었다. 한번의 승리로 인해 자만심에 들떠 이스라엘과 여호와를 모독했던 아이 왕은 사로잡혀서 비참한 죽음을 맞게 된다(29절). 본문에는 기록되어 있지 않지만, 여호수아가 쳐서 멸한 가나안 왕들의 목록 중에 벧엘 왕도 기록된 것을 보면(12:16), 이 당시 아이 왕과 함께 벧엘 왕도 죽임을 당한 것 같다(Leon Wood).

  이스라엘 군사들은 그들을 따르던 아이 성 군사들을 모두 죽인 후에, 다시 성으로 들어가서 선 안에 있는 사람들을 죽였다. 이스라엘 군사들이 아이 성 사람들을 칼로 죽인 것은 우상을 섬기는 모든 자들에 대한 하나님의 심판이었다(신 13:15). 하나님은 일찍이 가나안 족속에 대해서 내린 "호흡 있는 자는 하나도 살리지 말라"고 명령하셨다(신 20:16). 이러한 잔인한 행위는 사랑과 자비의 하나님에게 적당하지 않은 것처럼 보일 수 있다. 그러나 하나님은 우상 숭배자들과 죄인들에 대하여 엄중하게 심판을 하신다. 또한 하나님께서는 이들을 진멸함으로써 이스라엘 백성들이 여호와 신앙을 보존하고 그들이 가나안의 우상 문화를 본받지 못하게 하셨다. 이 날에 죽임을 당한 이이 성 사람들은 남자와 여자를 합해서 모두 12,000명이었다.

  여호수아는 아이 성 거민을 모두 죽일 때까지 그가 잡은 단창을 내리지 않았다. 이것은 아말렉 전투에서 모세가 지팡이 잡은 손을 내리지 않았던 것을 연상하게 장면이다. 여호수아는 이미 아말렉 전투에서 모세의 승리 방법을 보았으며, 지금도 그때와 같이 하나님의 도우심을 바라며 이와 같이 했을 것이다. 이러한 여호수아의 모습은 이 전쟁의 승패가 하나님께 달려 있다는 것을 분명하게 보여준다. 여호수아는 이와 같이 함으로써 승리의 모든 공로를 하나님께 돌렸다. 이스라엘 백성들은 '여리고' 성과는 달리 아이 성에서는 각종 탈취물과 가축을 자신들이 취했다. 이스라엘 백성들은 아이 성을 불살라서 그 성을 영원한 돌무더기(폐허)를 만들어 버렸다. 성서 고고학자 가스탕(Garstang)과 올브라이트(Albright)는 이 지역에서 발굴된 조사를 토대로 하여 여리고 성과 아이 성이 B. C. 1400년경에 멸망되었다는 결론을 내렸다. 아이 성은 여호수아에 의해 함락된 이후 오랫동안 황폐한 채로 남아 있었다. 여호수아는 죽은 아이성 왕의 시체를 나무에 매달아 두었다가 해가 진 후에 내려서 그 위에 돌을 쌓아 무덤을 만들었다. 아이성 왕의 시체를 이렇게 가혹하게 다룬 것은 우상 숭배의  소굴인  가나안 땅의  지도자에  대한 여호와의 엄중한 심판  때문이었다(Calvin). 죽은 자의 시체를 다시금 나무에 매다는 일은 죽은 후에도 그에게 모욕과 수치를  주기 위한 것이다(민 25:4; 신 21:22; 삼하  21:8, 9; 에 7:10). 그리고 그것을 보는 자로 하여금 경각심을 갖게 하여 이스라엘에 대적하지 못하게 경고하기 위한 조치였다. 신명기(신 21:23)에 따르면, 시체를 나무에 매단 채 밤을 새우지 못하게 하였기 때문에 여호수아는 그 시체를 해가 진 후에 거두어 장사했다. 특히 악인의 시체는 바로 당일에 땅 속에 묻어 그 부정함을 이스라엘 공동체로부터 깨끗하게 제거할 필요가 있었다. 아이 왕은 성문 어귀 곧 심판과 통치의 왕좌에 앉아 서 온갖 불경스러운 행위를 일삼았을 것이다(Calvin). 그러므로 그는 바로 그 자리에서 하나님의 공의로운 심판을 받고 말았다.

                                  * 적용 및 교훈 *

1. 범죄한 아간을 제거한 이스라엘은 다시 하나님의 군대로 쓰임 받아 가나안 거민을 처벌하는 데에 쓰임 받을 수 있게 되었다. 그리고 하나님은 탈취물을 하나님의 일에 헌신한 이스라엘 군사들에게 선물로 주셨다.

2. 아이 성 점령은 하나님의 구원과 죄를 짓고 하나님을 거역한 백성에 대한 심판이었다.

4. 계약 갱신(에발산 예식)(8:30-35)

  아이성을 점령한 후, 여호수아는 모세의 지시를 따라 에발 산에 철로 다듬지 않은 단을 쌓고 번제와 화목제를 드렸다. 그리고 돌 위에 모세의 율법을 기록하고, 절반은 에발 산에, 그리고 절반은 그리심 산에 서서 축복과 저주의 말씀을 낭독하였다. 이 예식은 이스라엘의 운명이 율법에 순종하느냐 않느냐에 달려있다는 것을 깨우쳐 주려는 예식이었다.  

  "때에 여호수아가 이스라엘의 하나님 여호와를 위하여 에발산에 한 단을 쌓았으니(30), 이는 여호와의 종 모세의 율법 책에 기록된대로 철연장을 다듬지 아니한 새 돌로 만든 단이라. 무리가 여호와께 번제와 화목제를 그 위에 드렸으며(31), 여호수아가 거기서 모세의 기록한 율법을 이스라엘 자손의 목전에서 그 돌을 기록하매(32), 온 이스라엘과 그 장로들과 유사들과 재판장들과 본토인 뿐 아니라 이방인까지 여호와의 언약궤를 멘 제사장들 앞에서 궤의 좌우에 서되 절반은 그리심산 앞에 절만은 에발산 앞에 섰으니 이는 이왕에 여호와의 종 모세가 이스라엘 백성에게 축복하라고 명한대로 함이라(33). 그후에 여호수아가 무릇 율법 책에 기록된대로 축복과 저주하는 율법의 모든 말씀을 낭독하였으니(34), 모세의 명한 것은 여호수아가 이스라엘 온 회중과 여인 아이와 그들 중에 동거하는 객들 앞에 낭독하지 아니함 말이 하나도 없었더라(35)."       

  아이 성을 점령한 후에 여호수아는 이스라엘의 하나님 여호와를 위해 에발산에 단을 쌓았다. 일부 학자들(Knobel, De  Wette, Meyer, Rosenmuller 등)은 에발산에서의 의식이 가나안 정복 전쟁이 끝나고 이스라엘 사회가 안정된 때에 있었다고 주장한다. 왜냐하면 갑자기 등장한 본문 (30-35절)이 전후 상황에 어울리지 않으며(삽입구문이라고 주장함), 아이에서 20마일 이상 떨어진  에발 산에서 이런 의식을 순조롭게 진행하기가 어려웠기 때문이다. 그러나 이런 주장은 '성전'(聖戰)의 성격을 이해하지 못한데서 비롯된 것이다. 여리고 전투에서 뿐 아니라, 특히 아이 전투에서 여호수아는 무엇보다 백성의 성결 및 하나님의 규례 준수가 중요하다는 사실을 뼈저리게 느꼈다.  그러므로 여호수아는 아이 성을 정복한 후 이틀 정도 걸어갈 수 있는 에발 산까지 곧장 진격하여 그곳에서 하나님과의 언약을 준수했을 것이다. 여호수아는 이렇게 함으로써 남아 있는 가나안 정복 전쟁에서 하나님의 도우심을 구했을 것이다.

  에발 산에 단을 쌓은 것은 에발 산에 율법을 새긴 돌을 세우고 제단을 쌓아 제사를 드리라는(신 27:1-8) 명령을 준행한 것이다. 협곡을 사이에 두고 마주 보고 서 있는 에발 산(저주)과 그리심 산(축복)은 율법을 준수하거나 거역하는 자를 축복하고 저주하기 위해서 선택되었다(신 11:29). 여호수아는 모세가 명한 대로 철 연장으로 다듬지 않은 돌로 여호와의 단을 쌓았다(출 20:24-25).  '정'으로 다듬지 않고 채석장에서 나온 자연 그대로의 돌을 사용한 것은, 하나님께서 외형적인 것보다 자연스럽고 진실된 제사를 원하신다는 것을 나타내주고 있다. 그들은 이 제단을 쌓은 후에 그 제단에 번제와 화목제를 드렸다. '번제'는 하나님께 대한 전적 헌신을 위해 드리는 제사이며(레 1:13-17), '화목제'는 인간과 하나님 사이에 평화와 친교를 위해서 드려진 제사였다(레 3:1-16).

  여호수아는 제단을 쌓고 번제와 화목제를 드린 후에 거기서 모세가 기록한 율법을 이스라엘 자손이 보는 앞에서 그 돌에 기록했다. 모세의 율법을 돌에 다 기록할 수 없기 때문에 아마 이 돌에 새긴 것은 율법의 내용을 요약한 것이었을 것이다. 여기서 '온 이스라엘'은 이스라엘의 대표와 남자들, '여자들과 아이, 그리고 함께 있던 이방인'까지 포함한 모든 이스라엘 회중을 말한다.  '이방인'(게르)이 이 예식에 참여한 것은 당시 이방인들이 율법 앞에서 이스라엘 본토인들과 동등한 대우를 받았음을 보여준다. 온 이스라엘과 장로들과 유사들과 재판장들과 본토인과 이방인들은 여호와의 언약궤를 멘 제사장들이 멘 언약 궤의 좌우편에 섰다. 이 때에 그 절반은 그리심산 앞에 서있었고, 나머지 절반은 에발산 앞에 서있엇다. 이것은 여호와의 종 모세가 이스라엘 백성에게 명한 그대로 행한 것이었다 장로들과 유사들과 재판장들은  이스라엘 사회의 정치(종교), 행정, 사법의 지도자적 위치에 있는 자들을 말한다. 이들 역시 율법 앞에서는 모든 백성들과 동일했다. 여호와의 언약궤를 멘 레위 사람 제사장들은 하나님의 임재를 상징한다.

  이스라엘 백성들은 이 언약궤를 중앙에 놓고 좌우에 서서 큰 소리로 축복과 저주의 말씀을 선언했다(신 27:9, 14). 이 의식은 다음과 같은 두 가지 의미를 보여준다. 1) 여호와의 언약궤, 즉 말씀이 모든 생활의 중심이 되어야 한다. 2) 여호와의 말씀에 대한 순종과 불순종 여하에 따라 축복과 저주가 임한다. 여섯 지파(시므온, 레위, 유다, 잇사갈, 요셉, 베냐민)는 축복의  산인 그리심 산에 섰으며, 다른 여섯 지파(르우벤, 갓, 아셀, 스불론, 단, 납달리)는 저주의 산인 에발 산에 섰다. 이때에 레위 사람 제사장들이 가운데 선 후에 율법을 선포하면 백성들은 그 말에 대해서 '아멘"으로 화답하도록 되어 있었다. 우리는 이 예식을 통해서 이스라엘의 축복과 저주는 율법의 순종 여부(8:34; 신 28:1-68)에 달려있다는 것을 확인할 수 있다. 여호수아는 모든 율법을 백성 앞에서 낭독하였다. 아마도 여호수아가  먼저 낭독하면, 그것을 받아 제사장들이 다시 큰 소리로 낭독했을 것이다(신 27:14). 여호와는 율법에 기록된 모든 축복과 저주의 말씀을 백성들 앞에서 낭독하였다(신 27:15-26과 28:15-68에 언급된 저주와, 신 28:1-14에  언급된 축복의 말씀). 이러한 예식은 이스라엘 성년 남자는 물론이고 평소 인구 조사에서 제외된 여인과 아이, 그리고 타국인까지 참여했다.  이는 하나님의 말씀을 지켜, 복 받고 길이 장수하는 데에는 남녀 노소 및 혈통의 차별이 없다는 것을 보여준다. 그리고 반대로 하나님의 말씀에 불순종할 때에도 역시 누구든지 저주의 심판을 받게 될 것이다.

                                  * 적용 및 교훈 *

1. 계약갱신 예식은 가나안 땅의 주권을 가진 분이 하나님임을 나타내기 위한 예식이다.

2. 계약갱신 예식은 이스라엘의 가나안 정복과 정착의 성패가 율법에 대한 순종과 불순종에 있다는 것을 다시 한 번 강조하기 위한 것이었다.

                                  - 다음 주 계속 -
 

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