고린도전서(3)(12-16장)

 * 은사의 통일성과 다양성(12:1-31(상))
  바울은 고린도 교회 성도들을 형제라고 부른다. 그리고 그들이 영적인 일에 대해서 모르기를 원하지 않는다고 말한다(12:1). 고린도 교회 성도들은 복음을 믿기 전에는 이러한 영적인 진리를 알지 못해서, 말 못하는 우상이 끄는 대로 이끌려 다녔다(12:2). 그러나 예수를 믿은 후에는 이러한 무지함 일에서 벗어나는 것이 마땅하다. 바울은 영적 은사를 분별하는 가장 기본적이면서도 핵심적인 원리를 이야기하였다. 우선 누구든지 영적 은사를 받았다고 하면서 "예수를 저주받을 자"라고 하는 자는 악령을 받은 것이 분명하다. 왜냐하면 성령을 받은 사람이 예수를 저주받을 자라고 하면서 대적할 수는 없기 때문이다. 또한 예수를 주라고 고백하는 사람은 성령을 받은 것이 분명하다. 왜냐하면 예수를 주라고 고백하는 일은 사람의 힘이 아닌 오직 성령에 의해서만 가능한 일이기 때문이다(12:3).

  바울은 은사의 다양성에도 불구하고 그것을 주신 분은 같다는 점을 강조한다(4-6). 성령의 은사는 다양하지만, 그 은사를 주신 성령은 한 분이시다(12:4). 섬기는 일(직무)은 여러 가지이지만 그 직분을 주신 주님은 한 분이시다(12:5). 또 성령께서 역사 하시는 방법은 여러 가지이지만 모든 사람 안에서 모든 일을 역사하시는 분은 하나님 한 분이시다(12:6). 또한 바울은 성령께서 서성도들에게 은사를 주신 목적도 동일하다는 점을 강조하고 있다. 바울은 하나님께서 각 사람에게 성령의 나타남을 주신 것은 유익을 위해 주신 것이라고 말한다(12:7). 이제 바울은 성령께서 각 사람에게 나누어주신 은사에 대해 열거하고 있다(12:8-10). 하나님은 어떤 사람에게는 성령을 통해서 1) "지혜의 말씀", 즉 지혜와 통찰력을 담은 말씀을 전할 수 있게 해주셨다. 그러나 어떤 이에게는 성령을 통해 2) "지식의 말씀", 즉 연구와 탐구를 통해 진리를 깨닫고 전하는 은사를 주셨다(12:8). 다른 이에게는 같은 성령을 통해 3) "믿음", 즉 하나님을 굳게 신뢰하는 은사를 주셨으며, 어떤 이에게는 한 성령을 통해 4) "병 고치는 은사"를 주셨다(12:9). 그리고 어떤 이에게는 "능력", 즉 귀신을 쫓거나, 불구로 만들거나 죽게 만드는 능력을 행할 수 있는 5) 신유의 은사를 주셨다(행 19:12, 13:11, 5:5,10). 또 어떤 이에게는 6) "예언", 즉 하나님의 뜻을 성도들에게 전하는 은사를 주셨고, 다른 이에게는 7) "거짓 영과 진리의 영들을 분별하는" 은사를 주셨다. 그리고 다른 이에게는 8) "방언", 즉 영적인 언어를 사용할 수 있는 은사를 주셨으며, 다른 사람에게는 "이러한 방언을 통역"하는 은사를 주셨다(12:10). 성령께서는 고린도 교회 각 성도들에게 이렇게 다양한 은사들을 베풀어 주셨다. 그러나 바울은 이렇게 다양한 일들은 모두 다 같은 한 분의 성령께서 행하시는 일이며, 또 은사를 주실 때에 사람의 뜻이 아닌 성령의 뜻대로 각 사람에게 나누어주신다고 말하고 있다(12:11).

  바울은 이러한 은사의 다양성과 통일성을 쉽게 설명하기 위해서 몸과 지체를 예로 들어 설명하고 있다. 몸은 하나이지만 그 지체는 매우 많다. 그리고 몸의 지체는 많이 있지만 그 모든 지체는 모두 한 몸이다. 그리스도와 성도들 역시 이와 같다(12;12). 바울은 유대인이나 헬라인(민족적인 배경), 또는 종이나 자유 자(신분적인 배경)을 막론하고 모두 다 한 성령으로부터 세례를 받았다고 말한다. 이들은 모두 한 성령을 통해 한 몸이 되었으며, 모두 한 성령을 마셨다(12;13). 몸에는 지체가 하나만 있는 것이 아니라 많은 수의 지체가 존재한다(12;14). 그리고 이들은 모두 한 몸에 소속되어 있다. 만일 발이 '나는 손이 아니기 때문에 몸에 붙지 않았다'고 말해도 실제로 발이 몸에서 떨어져 있는 것은 아니다(12:15). 또 귀가 '나는 눈이 아니기 때문에 몸에 붙어있지 않다'고 말해도 귀가 실제로 몸에서 떨어져 있는 것은 아니다(12:16). 또한 이러한 지체는 각자가 몸을 위해 수행하는 역할이 다르다. 만일 온 몸이 눈으로 되어 있다면 우리는 듣지 못하는 귀머거리가 될 것이며, 온 몸이 귀로 되어있다면 보지 못하는 소경이 되고 말 것이다(12:17). 그러므로 하나님은 원하시는 뜻을 따라 여러 가지 지체들을 몸에 만들어두셨다(12:18). 모두 가 다 같은 지체가 되려고 하면 몸은 구별될 수 없을 것이다(12;19). 그러므로 하나님은 몸은 하나를 주셨지만, 각자 역할이 다른 많은 지체들을 그 몸에 붙여주셨다(12:20). 그러므로 각 지체는 서로 서로 멸시하지 말고, 각 지체를 인정하고 존귀하게 여겨야 한다. 그러므로 눈이 손에게, 그리고 머리가 발에게 '너는 쓸데없다'고 말하는 것은 부당하다(12:21). 각 지체는 같은 몸에 속했기 때문에 그 영광을 함께 나눈다. 우리는 귀중히 여김을 받지 못하는 지체를 더 귀한 것으로 입혀주며, 또 아름답지 못한 지체에게 더 아름다운 것을 공급한다(12:23). 이는 존귀히 여김을 받거나 아름다운 지체는 더 이상 다른 것을 요구할 필요가 없기 때문이다. 하나님은 이렇게 몸을 골고루 평등하게 하시며, 부족한 지체에게 존귀를 더해주신다(12:24). 하나님은 이렇게 하심으로 몸 가운데에서 지체끼리 서로 분쟁하지 않게 하시고, 여러 지체가 서로 돌아보도록 만드셨다(12:25). 또한 각 지체는 영광 뿐 아니라 고통도 함께 나눈다. 만일 지체 중에서 하나가 고통을 당하면 모든 지체도 함께 고통을 받게 마련이다. 그리고 한 지체가 영광을 얻게되면 모든 지체들도 함께 즐거워한다(12:26).

  이제 바울은 이러한 몸과 지체의 비유를 그리스도와 교회에 적용한다. 바울은 "너희는 그리스도의 몸이요 지체의 각 부분이라"고 말한다(12:27). 바울은 하나님께서 몸인 교회를 위해서 각 지체 역할을 다음과 같은 직분들을 세우셨다고 말한다. 1) 사도(주님과 깊은 관계를 가진 자들로 교회의 기초를 놓는 역할을 함), 2) 선지자(예언이나 하나님의 말씀 전함), 3) 교사(가르침), 4) 능력, 5) 병 고치는 은사, 6) 서로 돕는 것, 7) 다스리는 것, 8) 각종 방언 하는 것. 바울이 사도와 선지자, 그리고 교사를 앞세운 것은 고린도 교회 성도들이 극적인 영적 은사들을 강조하고 이러한 은사들을 경시했기 때문으로 보인다. 그러나 교회의 특성상 이러한 은사들은 매우 중요하며, 따라서 성도들이 열심히 사모해야 한다(12:28). 바울은 모든 성도들이 각각 다른 은사와 직분을 받았다는 것을 강조한다. 바울은 모든 성도가 다 사도나 선지자, 또는 교사가 될 수 없으며, 모든 성도가 다 능력 행하는 자나, 병 고치는 자나, 방언을 하거나 통역하는 사람이 될 수는 없다고 말한다(12:29-30). 그러나 바울은 고린도 교회 성도들이 열광적으로 추구하며 따랐던 방언이나 능력을 행하는 은사들보다 더 큰 은사를 사모하라고 권하고 있다(12:31(상)).

 * 모든 은사보다 우월한 사랑의 은사(12:31(하))-13:13)

  "사랑의 우월성"(12:31(하)-13:3)
  이제 바울은 가장 좋은 은사가 무엇인지에 대해서 말하기 시작한다(12:31(하)). 바울은 영적인 은사를 높게 평가하였다. 그러나 그는 영적인 은사보다 성령의 열매인 사랑을 더 높이 평가하고 있다. 영적인 은사는 모든 사람에게 다 주어지는 것이 아니며, 또 그 은사도 개인마다 다르다. 그러나 사랑을 비롯한 성령의 열매는 기독교인이라면 모두 다 맺을 수 있다. 특히 사랑의 열매는 각 개인에게 주어진 성령의 은사들을 하나로 묶는 역할을 한다. 고린도 교회 성도들은 영적 은사를 받고 서로 분열하고 있었다. 그러므로 바울은 사랑의 열매로 이 모든 은사를 하나가 되게 할 필요가 있었다. 바울은 당시에 가장 중요하게 간주되던 영적 은사들을 열거한다. 그리고 이러한 은사들이 사랑의 열매가 없으면 무가치하다고 말한다. 1) 방언; 바울은 "내가 사람의 방언과 천사의 말"을 한다고 해도 사랑이 없으면 소리나는 구리와 울리는 꽹과리에 불과하다고 말한다(13:1). 훌륭한 웅변과 방언은 귀한 것이지만 사랑으로 사용되지 못하면 소리나는 꽹과리에 불과하다. 사랑이 없으면 이러한 것은 오히려 분열과 다툼만 일으킬 분이다. 2) 예언: 바울은 내가 "예언하는 능력"이 있어서 "모든 비밀"과 "모든 지식"을 안다고 해도 사랑이 없으면 아무 것도 아니라고 말한다. 예언은 특별한 영적 비밀과 지식을 받고 이를 전하는 것으로 매우 중요한 은사이다. 그러나 이것도 사랑으로 사용되지 않으면 무가치하다. 3) 믿음: 바울은 "내가 산을 옮길만한 모든 믿음이 있을지라도" 사랑이 없으면 내가 아무 것도 아니라고 말한다. 주님은 믿음이 있는 자는 이 산더러 들려서 바다에 빠지라고 해도 그것이 이루어질 것이라고 하셨다. 그러나 이러한 위대한 믿음도 사랑이 없으면 무가치하다(13:2). 4) 구제: 어떤 사람은 자신이 가진 것을 드려서 가난하고 어려운 사람을 돌보는 구제의 은사를 받았다. 이러한 구제의 은사는 매우 귀중한 은사임에 틀림이 없다. 그러나 바울은 내가 내게 있는 모든 것을 드려 이웃을 구제하고 이웃을 위해 내 몸을 불사르게 내어준다고 해도 사랑이 없으면 무가치하다고 말한다(13:3).      

 "사랑의 특성"(13:4-7)
  바울은 1인칭으로 이야기 하다가 갑자기 사랑을 의인화하여 3인칭으로 묘사하고 있다. 바울은 사랑에 대해 14가지 단어를 사용해서 묘사하고 있다. 이러한 것들은 당시 고린도 교회 성도들에게 꼭 필요한 성품들이었다. 그러나 동시에 이러한 성품들은 오늘날의 우리들에게도 역시 필요한 것들이다. 1) 사랑은 오래 참는다(마크로뒤메이; suffer long). 고린도 교회 성도들은 형제들의 결점에 대해 오래 참지 못하고 서로 비난하고 있었다(6:8). 그러나 사랑의 길은 부당한 일을 당할 때에도 보복하지 않고 참는 것이다. 2) 사랑은 온유하다(크레스튜에타이; kind). 고린도 교인들은 서로 자기 주장을 내세우며 교만하게 행동하고 있었다(11:21-22). 그들에게는 온유한 사랑의 태도가 필요했다. 3) 사랑은 질투(젤로이; jealous)하지 않는다. 서로 질투하며 다투던 고린도 교회 성도들에게도 이러한 사랑의 은사가 필요했다(1:10, 3:3,21, 12:14-25). 4) 사랑은 자랑(펠페류오마이; boast)하지 않는다. 고린도 교회 성도들에게는 자기를 자랑하지 않고 상대방을 이해하는 열매가 필요했다. 5) 사랑은 교만(휘시오오; puffed up)하지 않는다(13:4). 고린도 교회 성도들에게는 자신을 남보다 높이지 말고 형제를 자신보다 더 높이는 겸손의 정신이 필요했다. 5) 사랑은 무례히 행동(아스케모네오; act unbecomingly)하지 않는다. 고린도 교회에는 각종 무례한 행동들이 행해지고 있었다(11:2-6, 11:17-22, 14:26-33). 사랑은 성도로서의 신분에 어울리지 않거나, 부끄럽고 부당한 행동을 하지 않는다. 고린도 교회 성도들은 성도로서 합당한 행동을 할 필요가 있었다. 6) 사랑은 자기의 유익을 추구하지 않는다. 고린도 교회 성도들은 서로 자기 입장을 주장하며 상대방을 비난하고 있었다(8:9, 10:23-24). 그들에게는 이러한 사랑의 열매가 필요했다. 7) 사랑은 성내지(파록쉬노; provoke) 않는다. 고린도 교회의 일부 성도들은 형제들을 향해 분노하며 감정이 격해있었다(6:1-11). 그러므로 그들에게는 사랑으로 감정을 절제하는 열매가 필요했다. 8) 사랑은 악한 일을 생각지(로기조마이; reckon) 않는다. 고린도 교회에는 악한 것을 생각게 하는 요인들이널리 퍼져 있었다(6:8, 7:5, 8:11). 그러나 사랑은 선한 일을 생각하고 악한 일을 생각하지 않는다(13:5). 9) 사랑은 의롭지 못한 일(아디키아: unjustice)을 즐거워하지 않는다. 고린도 교회는 근친상간과 같은 의롭지 않은 일들이 자행되고 있었다(5:1-2,8). 그러나 사랑은 결코 불의한 일을 즐기지 않는다. 10) 사랑은 진리와 함께 기뻐한다. 사랑은 악이나 불의한 일을 멸시하고 진실과 진리를 사랑한다(13:6). 11) 사랑은 모든 것을 참으며(스테고; 덮어주고, 참고 견딤, 8:13), 12) 모든 것을 믿어주며(피스튜오; believe, 15:11), 13) 모든 것을 바라며(엘피조; hope, 9:10,23), 4) 모든 것을 견딘다(휘포메데이; 고난 중에서 굳게 서 있음, 9:19-22)(13;7).

 "사랑의 영원성"(13:8-13)
  바울은 사랑의 우월성과 특성을 언급한 후에 이제 사랑의 영원성에 대해 언급하고 있다. 1) 사랑은 결코 떨어지지(핍토; fall) 않는다. 사랑은 실패하지 않으며 영원한 것이다. 영적 은사들은 교회의 성숙과 필요를 위해 일시적으로 주어진다. 그리고 그 필요가 채워지면 거두어 간다. 예언이나 방언, 그리고 지식도 그칠 때가 올 것이다. 그러나 사랑은 영원하다(13:8). 우리의 지식이나 예언은 완전한 것이 아니라 부분적인 것이다. 우리가 안다고 해도 모든 것을 아는 것이 아니며, 우리가 예언한다고 해도 지극히 부분 적인 것을 예언할 뿐이다. 이러한 일들은 불완전한 시대에 주어진 일시적인 은사들이었다(13:9). 그러므로 완전한 것이 올 때에는 이렇게 부분적으로 하던 일들은 중단이 될 것이다(13:10). 주님의 재림을 통해 하나님 나라가 완성이 되게 되면 이러한 영적 은사들은 더 이상 필요가 없게 되는 것이다. 그러나 사랑만큼은 영원히 지속될 것이다. 바울은 이에 대해 한 가지 비유를 들어 설명하고 있다. 바울은 "내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린 아이와 같고, 생각하는 것이 어린아이와 같으며, 판단하는 것이 어린 아이와 같다."고 말한다. 그러나 그는 "내가 성인이 되면 어린 아이가 하는 일들을 버렸다."고 말한다(13:11). 교회나 성도들 역시 어린아이와 같을 때에 어린 아이의 특징을 나타낸다. 그러나 그들이 성숙해지고 완전해지면 이러한 유치한 일들을 떠나게 되는 법이다. 바울은 우리가 이제는 거울로 보는 것같이 희미하다고 말한다. 당시에 사용하던 거울은 청동 거울이었으며 지금처럼 밝히 비취는 것이 아니었다. 성도들이 지금은 하나님을 대할 때에 마치 청동 거울에 비췬 것처럼 희미하게 대할 수밖에 없다. 그러나 주님의 재림으로 완성될 하나님 나라에서는 우리가 얼굴과 얼굴을 마주 대하는 것처럼 하나님을 뵙게 될 것이다. 바울은 "내가 부분적으로 알지만, 그때가 되면 주께서 나를 아시는 것처럼 내가 온전히 알 것이라"고 고백한다(13:12). 지금 우리가 가진 영적 지식은 부분적이며 희미한 것이다. 그러나 하나님 나라가 완성될 때가 되면 이러한 부분적인 것들은 사라지게 될 것이다. 그러나 이러한 것들과는 달리 항상 남아 있는 것들이 있다. 그것은 바로 믿음과 소망과 사랑이다. 바울은 앞에서 믿음과 소망이 사랑의 속성이라는 것을 밝힌 바 있다(13:7). 사랑의 속성으로서의  믿음과 소망, 그리고 전체로서의 사랑은 영원히 존재할 것이다. 특히 바울은 이러한 세 가지 중에서도 사랑이 가장 위대한 것이라고 말한다(13:13).                         

 * 사랑으로 은사를 사용할 것(14:1-25)
  고린도 교회 성도들은 영적인 은사를 많이 받았다. 그러나 그들은 그것을 주신 목적을 망각하고 오히려 분열을 조장하고 있었다. 이렇게 된 이유는 고린도 교회 성도들이 은사를 이기적인 목적으로 사용했기 때문이었다(12장). 그러므로 바울은 13장을 통해서 이러한 은사를 사용함에 있어서 사랑의 성령의 열매의 통제를 받아야 한다고 주장했다. 이렇게 해야만 전체 은사가 교회의 유익을 위해서 사용될 수 있을 것이다. 은사의 남용에 있어서 가장 문제가 되었던 것은 방언의 은사였다. 고린도 교회 성도들은 이 은사에 매료되어 있었다. 그러나 그들은 그 은사를 무질서하게 사용함으로 교회에 문제를 일으키고 있었다. 그러므로 바울은 이러한 방언의 은사를 사랑으로 사용하라고 말한다. 그리고 교린도 교회에서 경시되고 있던 한 가지 은사, 즉 예언의 은사에 대해서 강조하고 있다.

  사랑에 대해 언급한 바울은 이제 다시 본론으로 돌아간다. 그는 (12:31)에서 더욱 큰 은사를 사모하라고 말한 바 있다. 그리고 제일 좋은 길을 고린도 교인들에게 보여주겠다고 말했다. 바울은 고린도 교인들에게 "사랑을 따라 행하라"고 말한다. 우리말 성경에 "...을 따라 행하라!"고 번역된 말(디오코)은 "적을 격퇴하다, 추격하다, 쫓아내다. 갈망하다"와 같이 여러 가지 뜻을 가진 말이다. 여기에서는 "갈망하다"로 번역하는 것이 옳아 보인다. 바울은 사랑을 간절하게 갈망하라고 말한다. 왜냐하면 사랑의 통제를 받지 못하는 은사를 아무런 가치가 없기 때문이다. 그는 계속해서 "신령한 것, 즉 영적인 은사를 간절히 구하되 특히 예언을 하려고 하라!'고 권하고 있다(14:1). 바울은 고린도 교인들이 상대적으로 경시하던 예언의 은사에 관심을 돌리고 있다. 바울은 고린도 성도들이 왜 방언보다 예언을 하려고 힘써야 하는지를 설명하고 있다. 방언을 말하는 사람은 사람에게 말하지 않고 하나님께 한다. 이는 그가 하는 말을 사람들이 알아듣지 못하며, 그는 영을 통해서 비밀을 말하기 때문이다(14:2). 그러나 예언을 하는 사람은 사람에게 말하여 교회를 세워주고, 용기를 북돋아주며, 위로를 해준다(14:3). 방언을 말하는 사람은 자신을 세우는 반면, 예언하는 사람은 교회를 세워준다(14:4). 바울은 고린도 교인들이 모두 방언을 말하기를 원했다. 그러나 바울은 그보다 더 그들이 예언을 하기를 원했다. 바울은 방언을 말하는 사람이 교회를 세우기 위해서 그 방언을 통영하지 못한다면, 예언하는 자보다 못하다고 말한다(14:5). 바울은 이러한 원리를 설명하기 위해서 세 가지 예를 들어 설명하고 있다.

 1) 바울은 첫째로 자신을 예를 들어 설명했다. 바울은 만일 자신이 고린도 교회에 가서 방언으로만 말하고, 계시나 지식, 예언이나 가르침을 베풀지 않는다면 그들에게 아무런 유익이 되지 못할 것이라고 말하였다(14:6). 만일 바울이 고린도 교회에 가서 하루 종일 방언으로만 말한다면 방언을 알아듣지 못하는 대부분의 성도들은 r 말을 듣고 아무런 유익을 얻지 못하게 될 것이다.

 2) 바울은 둘째로 피리나 하프를 예를 들고 있다. 피리나 하프는 자신이 가진 고유한 소리가 있다. 그러므로 사람들은 그 소리를 듣고 그것이 어떤 악기인지 피리인지 구별할 수 있다. 만일 피리와 하프가 자기의 고유한 소리를 내지 않는 다면 우리는 그 소리를 듣고 그것이 어떤 악기인지 구별할 수 없게 될 것이다(14:7).

 3) 바울은 세 번째로 나팔을 예를 들고 있다. 주님 당시에 사람들은 나팔 소리로 전쟁에서 의사를 전달했다.  각 부대는 나팔 소리에 맞추어 적을 공격하거나 후퇴했다. 그러나 만일 나팔이 그 소리를 분명하게 내지 못한다면 병사들은 그 신호를 구별할 수 없어서 전쟁을 할 수 없게 될 것이다(14:8). 이와 같이 고린도 성도들이 혀를 가지고 알아듣기 쉬운 말을 하지 않으면 그가 하는 말을 알아듣지 못할 것이다. 바울은 이러한 말은 마치 허공에다 대고 말하는 것과 다를 바 없다고 말한다(14:9).

  바울은 세상에 소리의 종류가 많이 있으며, 이 모든 소리는 일정한 의미를 가지고 있다고 말한다(14:10). 그러므로 우리가 어떤 소리를 들을 때에 그 소리의 의미를 알지 못하게 되면, 우리는 그 소리를 발한 사람에게 야만인이 될 것이며, 또한 그 말을 한 사람도 우리에게 야만인이 될 것이다(14:11). 그러므로 바울은 영적인 은사를 구하는 고린도 교인들에게 자신보다 교회를 세우기 위해서 풍성하게 되기를 구하라 말하고 있다(14:12). 그러면 이미 방언을 말하는 사람들은 교회를 위해 어떻게 해야하는가? 그들은 통역의 은사를 받기 위해서 기도해야 한다(14:13). 방언으로 기도하는 사람은 영으로 기도를 하되, 그 마음에는 아무런 열매를 맺지 못할 것이다(14:14). 그러므로 우리는 어떻게 해야 하는가? 바울은 자신이 영으로 기도할 뿐 아니라 마음으로도 기도하기를 원한다고 말한다. 그리고 또한 그는 영으로 찬송할 뿐 아니라 마음으로도 찬송할 것이라고 말하고 있다(14:15). 이것은 방언과 통역이 동시에 이루어지는 것을 의미한다. 만일 한 사람이 영으로 성도들을 축복을 할 경우에 이를 알아듣지 못하는 사람은 그가 무슨 말을 하는 지 알 수 없게 될 것이다. 따라서 그는 영으로 하는 축복 기도를 듣고 나서 아멘으로 화답할 수 없게 될 것이다(14;16). 이 경우 축복을 한 사람은 하나님께 감사의 기도를 훌륭하게 드렸다. 그러나 그 말을 알아듣지 못하는 사람에게 그 축복은 아무런 도움이 되지 못할 것이다(14:17). 바울 역시 고린도 교회 성도들 중 누구보다 방언을 더 많이 할 수 있었다. 그는 하나님으로부터 특별한 은사를 풍성하게 받은 일에 대해 감사를 드렸다(14:18). 그는 결코 방언의 은사를 거부하는 사람이 아니었다. 그러나 바울은 일만 마디의 방언보다, 교회에서 성도들을 가르치기 위해서 깨달은 마음으로 다섯 마디를 하는 것이 교회를 위해서 더 유익하다고 말한다(14:19).

  바울은 고린도 교회 성도들을 형제들이라고 불렀다. 그리고 그들에게 사랑의 마음으로 지혜에는 어린 아이가 되지 말고, 악에는 어린 아이가 되라고 부탁하고 있다. 성도들은 이기심이나 분쟁과 같은 일에는 아무것도 모르는 어린 아이같이 될 필요가 있다. 그러나 교회의 덕을 세우고 사랑으로 행하는 일에 있어서는 장성한 사람처럼 분별력 있는 사람이 되어야 한다(14:20). 바울은 방언과 예언에 대해 설명하기 위해서 (사 28:11-12)을 인용하고 있다. "내가 다른 방언을 하는 자와 다른 입술로 이 백성에게 말할지라도 저희가 오히려 듣지 아니하리라." 이 예언은 끝까지 거역하는 유대인들에 대한 예언이었다. 이스라엘 백성들은 같은 동족인 선지자들이 전하는 하나님의 말씀을 거부하였다. 그러므로 하나님은 마지막 때에 이방인의 입을 통해 그들에게 예언을 하게 하실 것이다. 그러나 이렇게 해도 그들은 그 예언을 거부하고 듣지 않게 될 것이다(14:21). 바울은 이러한 예언을 인용하면서 방언은 거역하고 믿지 않는 자들을 위해 주신 것이라고 말한다. 그러므로 방언은 믿는 성도들이 모인 교회를 위해 주신 것이 아니다. 이 방언은 믿지 않는 자들을 위해 하나님께서 보여주신 표적이다. 그러나 정상적인 말로 선포되는 예언은 믿지 않는 자를 위한 것이 아니라, 이미 믿는 성도들을 위한 것이다(14:22). 만일 온 교회가 함께 모여서 방언으로 말을 하면 어떻게 되겠는가? 이를 알아듣지 못하는 사람이나, 믿지 않는 사람이 교회에 온 경우에 이러한 광경을 보고 그들을 미친 사람 취급을 하게 될 것이다(14:23). 그러나 만일 모든 성도들이 예언을 하게 되면 어떻게 되겠는가? 이러한 경우에는 방언을 알아듣지 못하는 사람이나 믿지 않는 사람이 교회에 와서 모든 사람에게 책망을 듣고, 또 모든 사람에게 판단을 받게 될 것이다(14:24). 그리고 또한 그들이 마음이 간직했던 은밀한 일들이 드러나게 되어 엎드려 하나님을 경배하게 될 것이다. 그리고 밖에 나가서 하나님께서 정말로 교회 안에 계신다고 전파하게 될 것이다(14:25).

  그러면 이러한 원리를 실제로 고린도 교회의 예배에서 어떻게 적용할 수 있는가? 고린도 교회의 성도들은 모여서 예배를 드릴 때에 각자 맡은 대로 시편으로 찬송을 드리거나, 가르치고, 계시를 전하며, 방언을 하거나 이를 통역했다. 바울은 이러한 모든 일들은 교회의 덕을 세우기 위해서 하라고 명하고 있다(14:26). 바울은 만일 누가 방언을 하려 하면 두 세 사람이 순서를 따라 말을 하고, 이에 대해서 한 사람이 통역을 하라고 하였다(14:27). 바울은 만일 통역하는 자가 없을 경우에는 교회에서는 방언을 해서는 안된다고 말한다. 이러한 경우에는 개인적으로 자신과 하나님을 향해서만 은밀하게 방언을 하는 것이 옳다(14:28). 그러면 예언을 하는 경우에는 어떻게 할 것인가? 바울은 예언을 할 경우에는 두 세 사람이 말을 하고 다른 사람들은 그 말에 대해서 분별하라고 하였다(14:29). 바울은 한 사람이 예언을 하는 도중에 옆 사람에게 계시가 임하면 먼저 말을 하던 자는 잠잠하라고 하였다(14:30). 바울은 고린도 교회 성도들이 모두 모든 사람들을 가르치고 격려를 받게 하기 위해서 하나씩 예언을 할 수 있다고 말하였다(14:31). 그러나 이 경우에 예언을 하는 사람들의 영은 다른 예언을 하는 사람들에 의해 통제를 받게 될 것이다(14:32). 왜냐하면 하나님은 무질서한 분이 아니라, 화평과 질서의 하나님이시기 때문이다(14:33).    

  바울은 모든 성도들의 교회에서 하는 것처럼 여자들은 교회에서 잠잠하라고 말한다. 당시에 다른 교회들은 모두 교회에서 여자들의 나서서 주관하는 일을 금했던 것으로 보인다. 그러므로 바울은 고린도 교회 역시 다른 교회와 마찬가지로 이러한 일을 따르라고 지시하였다. 이러한 바울의 교훈을 보면 당시 고린도 교회의 여자 성도들 중에 몇 사람이 앞에 나서서 교회의 질서를 어지럽히고 있었던 것으로 보인다. 그러므로 바울은 이러한 여인들에게 교회의 질서를 무너뜨리는 일을 금해야만 했다. 바울은 여인들이 앞에 나서서 말함으로 교회의 질서를 무너뜨리지 말고, 교회와 남편에게 조용히 순종하도록 부탁하였다(14:34). 바울은 여자 성도들이 만일 교회에서 무엇을 배울 것이 있으면, 집에서 남편과 함께 있는 때에 개인적으로 물으라고 지시하였다. 아마도 당시의 헬라 사회의 관습은 여인들이 공개적인 자리에서 남편과 이야기하는 것을 수치스럽게 여겼던 것 같다. 이것은 바울은 여자가 교회에서 말하는 것이 부끄러운 일이라고 말한 것을 보아 알 수 있다(14:35). 이는 우리나라에 처음 기독교가 들어왔을 때에 우리나라도 역시 공개 석상에서 남자와 여자가 수군거리는 것을 좋지 않게 생각했던 것과 비슷하다고 할 수 있다. 바울은 고린도 교인들이 하나님의 말씀이 자신들에게서 난 것처럼 생각하고, 또 하나님의 말씀이 자기들에게만 임한 것처럼 생각하는 일은 옳지 않다고 말한다(14:36). 그들 중에는 자신만이 유일한 진리를 받은 것처럼 다른 교회의 관습을 무시하고 독자적으로 행동한 사람들이 있었던 것 같다. 고린도 교회 성도들은 이러한 오만한 태도를 버리고 다른 교회들과 같이 모든 질서를 지킬 필요가 있었던 것이다. 바울은 고린도 교회 안에 자신에 대한 반대자가 있을 것을 예상하고 있었다. 그러므로 그는 그들을 향해 엄중하게 경고한다. 바울은 누구든지 자신을 선지자나, 또는 신령한 자로 생각한다면, 그는 바울이 보낸 편지를 주님의 명령인 줄 알아야 한다고 말한다(14:37). 바울은 누구든지 바울이 보낸 편지가 주님의 명령이라는 것을 알지 못한다면, 그는 신령한 것을 분별할 줄 모르는 무지한 자가 틀림없다고 말한다(14:38). 왜냐하면 신령한 사람은 신령한 것을 분별할 수 있기 때문이다. 이제 바울은 영적 은사에 대해 마지막 결론을 내리고 있다. 바울은 고린도 교회 형제들에게 "예언하기를 사모하고 방언을 말하는 일을 금하지 말라!"고 지시하였다. 예언은 성도들이 귀중하게 여겨야 할 은사이다. 그러나 무질서한 것을 바로 잡겠다고 방언을 무조건 금하는 일도 해서는 안된다. 왜냐하면 방언 역시 성령께서 주신 은사이기 때문이다. 바울은 모든 것을 하되 적당하게 하고, 모든 것을 하되 질서를 따라 행하라고 지시하였다(14:40).     

6) 부활에 대한 가르침(15장)
  고린도 교회 안에는 부활을 부인하는 사람들이 있었으며, 이러한 소식은 곧바울에게 보고되었다(15:12). 헬라인들은 몸을 악한 것으로 취급하고 영만 거룩하게 생각했다. 이러한 사람들에게 있어서 육체의 부활은 별로 중요하지 않았다. 그러므로 그들은 헬라주의의 편견에 치우쳐서 바울이 전한 복음의 핵심인 육체의 부활을 공개적으로 부인했다. 그러므로 바울은 부활에 대해 혼란을 겪고 있던 고린도 교회 성도들에게 올바른 부활 신앙에 대해서 가르치지 않을 수 없었다.

 * 육체 부활의 확실성(15:1-34)

  "역사적 논증"(15:1-11)
  바울은 고린도 고린도 교회 성도들을 형제들이라고 부른다. 그리고 그들에게 "내가 너희에게 전한 복음을 알게 한다"고 말한다. 바울이 말하려는 것은 새로운 것이 아니었다. 그것은 이미 바울이 그들에게 전했던 것이다. 그러나 고린도 교인들 중에 일부는 부활을 부인하여 바울이 전한 복음을 변질시켜 버렸다. 그러므로 바울은 부활에 대해 다시 한 번 그들에게 분명하게 알려줄 필요가 있었다. 바울은 고린도 교회 성도들이 그 복음을 "받았으며", "그 안에 굳게 서 있다"는 것을 인정하고 있다. 대부분의 고린도 교회 성도들은 바울이 전한 복음을 받아들였으며, 그 복음에  굳게 서 있었다(15:1). 바울은 만일 그들이 "자신이 전한 말을 굳게 붙잡고, 헛되게 믿지 않았다면" 이로 말미암아 "구원을 받을 것이라!"고 선언하였다(15:2). 바울은 이 복음을 자신이 먼저 받았으며, 자신이 받은 그 복음을 고린도 교회 성도들에게 전했다고 말한다. 바울이 받고 또 전한 복음의 핵심은 바로 십자가와 부활이었다. 이 복음은 성경에 기록된 대로 그리스도께서 우리 죄를 위해 죽으시고(15:3), 장사 지낸 바 되었다가, 성경에 기록된 대로 사흘만에 다시 살아나신 소식이었다(15:4). 십자가와 부활은 바울이 받고 고린도 교회 성도들에게 전한 복음의 핵심이었다. 그러므로 부활을 부인하는 것은 결국 복음 자체를 부인하는 것과 다를 바 없었다. 바울은 이제  주님의 부활에 대한 역사적인 증거를 제시하고 있다. 주님은 부활하신 후에 먼저 게바에게 자신을 보여주셨다. 그리고 그 후에 다시 12 제자에게도 자신을 보여주셨다(15:5). 그리고 나서 동시에 500여명의 형제에게 자신의 모습을 보여주셨다. 그리고 바울 당시 주님의 모습을 본 사람들 중에 일부는 죽기도 했지만, 아직까지도 태반이나 살아 있었다(15:6). 그리고 주님은 그 후에도 주님의 동생인 야고보에게 자신의 몸을 보이셨으며, 그 후에는 모든 사도들에게 자신을 보여주셨다(15:7). 그리고 제일 마지막으로 주님은 이 글을 쓰고 있는 바울에게도 자신을 보여주셨다. 바울은 주님께서 자신에게 나타나셨다는 것을 강조하는 동시에 자신이 이러한 은혜를 감당할 수 없는 무가치한 존재라는 점을 강조하고 있다. 그는 자신을 가리켜 만삭이 되지 못해서 모태에서 나온 자와 같다고 말한다(15:8). 바울은 자신을 가리켜 사도 중에 가장 작은 자라고 부르고 있었다. 바울은 부름을 받기 전에 하나님의 교회를 박해하던 자였다. 그러므로 그는 자신이 사도로서의 영광을 가질 자격이 전혀 없는 자라고 부른다(15:9). 그러나 하나님은 이러한 바울을 부르셔서 이방인의 사도로 삼아 주셨다. 그러므로 바울은 "내가 현재의 내가 될 수 있었던 것은 하나님의 은혜로 된 것이라"고 고백하고 있다. 그리고 이러한 하나님의 은혜가 헛되지 아니하여 바울은 다른 모든 사도들보다 복음을 위해 더 많이 수고를 하였다. 그러나 바울은 자신이 이렇게 복음을 위해 수고할 수 있었던 것은 그의 열심 때문이 아니라 그와 함께 하신 하나님의 은혜 때문이라고 고백하고 있다(15:10). 바울과 다른 사도들은 똑같이 사도로 부르심을 받아 똑같이 복음, 즉 주님의 죽으심(십자가)과 부활을 전파했다. 그리고 바울이 전한 복음을 고린도 교회 성도들이 듣고 이를 믿고 하나님의 자녀가 되었다(15;11).      

  "논리적 논증"(15:12-19)
  이제 바울은 죽은 자의 육체가 부활할 수 없다고 하는 몇 사람들에 대해 반박하고 있다. 바울은 "그리스도께서 죽은 자 가운데에서 다시 살아나셨다고 선포되었는데, 어찌하여 너희 중에 어떤 이들이 죽은 자의 부활이 없다고 말하느냐?" 고 책망하였다(15:12). 바울은 죽은 자의 부활이 없다면 그리스도도 다시 살지 못하셨을 것이라"고 말한다(15:13). 1) 만일 그리스도께서 다시 살지 못하셨다면 사도들이 전파한 복음도 헛것이 되고, 고린도 교인들의 믿음도 헛것이 되고 말 것이다(15:14). 2) 그리고 부활이 없다면 그리스도께서 죽은 자 가운데에서 다시 살아나셨다고 전파한 사도들은 하나님 앞에서 거짓 증인으로 드러나게 될 것이다. 죽은 자가 다시 사는 일이 없었다면 하나님은 결코 그리스도를 다시 살리시지 않았을 것이다(15:15). 3) 만일 죽은 자가 다시 사는 일이 없으면 그리스도께서도 다시 사시지 않았을 것이며(15:16), 그리스도께서 다시 살지 않으셨다면, 고린도 교회 성도들이 가진 믿음이 헛것이 되고, 그들은 여전히 죄 가운데에 머물러 있게 될 것이다(15:17). 4) 만일 부활이 없다면 그리스도를 믿고 그 안에서 죽은 성도들도 멸망에 빠지게 될 것이다(15:18). 5) 만일 부활이 없다면 이교도들의 생각이 옳게 될 것이다. 그리고 성도들이 그리스도 안에서 바라는 것이 이 세상뿐이라면 내세를 위해 희생하고 수고하는 기독교인들은 모든 사람들 중에 가장 불쌍한 사람들이 될 것이다(15:19). 이와 같이 바울은 그리스도의 부활을 부인함으로 파생되는 여러 가지 지대한 결과들에 대해 설명하고 있다.    

  "신학적 논증"(15:20-28)
  바울은 앞에서 죽은 자의 부활이 없다는 거짓 교사들의 주장을 인정할 때에 발생하는 여러 가지 부정적인 결과에 대해 이야기했다. 그러나 이러한 주장은 거짓말이다. 왜냐하면 실제로 그리스도의 죽은 자 가운데에서 다시 살아나서 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨기 때문이다(15:20). "첫 열매"가 되셨다는 말은 앞으로 다른 모든 사람들도 그리스도를 따라 부활하게 된다는 것을 의미한다. 그러므로 그리스도의 부활은 모든 사람들의 부활을 예고하고 있다고 할 수 있다. 이 세상에 죽음이 들어오게 된 것이 사람 때문에 일어난 것처럼, 죽은 자를 다시 살리는 일도 사람을 통해 성취될 것이다(15:21). 즉 아담 안에서 모든 사람들이 죽게된 것같이, 그리스도 안에서 모든 사람들이 삶을 얻게 될 것이다(15:22). 그러나 부활은 각기 자기 순서를 따라 있게 될 것이다. 첫째로 첫 열매인 그리스도께서 부활하셨으며, 다음은 그리스도께서 나타나실 때에 그리스도께 속한 자들이 부활할 것이다(15:23). 그 다음은 마지막 때인데, 그리스도께서 모든 통치자와 권위와 능력을 멸하시고 나라를 하나님께 넘기실 때이다(15:24). 그리스도는 모든 원수를 그 발 아래에 두실 때까지 온 세상을 통치하시게 될 것이며(15:25), 맨 마지막에 사망을 멸망시킬 것이다(15:26). 여기에서 사망을 멸망시킨다는 말은 죽은 자들이 부활하여 영원히 사는 세상이 이루어진다는 것을 의미한다. 이러한 점에서 부활을 부인하는 자들의 주장은 무너지고 만다. 하나님은 만물을 그리스도의 발 아래에 두시겠다고 선언하셨다. 그러므로 그리스도는 만물에 속하지 않고 만물 위에 계시게 될 것이다(15:27). 그리고 하나님께서 만물을 그리스도에게 복종케 하실 때에는 아들 자신도 아버지께 복종케 될 것이다. 이렇게 해서 하나님은 만물 안에서 모든 것을 주관하시는 분이 되실 것이다(15:28). 이와 같이 죽은 자들이 살아나고 사망이 멸망하며 영생의 시대가 오게 될 것이다.

  "경험적 논증"(15:29-34)
  바울은 앞에서 부활의 타당성을 신학적으로 증명하였다. 이제 바울은 계속해서 고린도 교인들과 자신의 경험에 근거해서 부활을 증거하고 있다. 바울은 먼저 고린도 교인들의 관습을 예로 들고 있다. 바울은 "만일 죽은 자들이 다시 살지 않는다면 죽은 자들을 위해 세례를 받는 자들은 무엇을 하는 것이냐?" 고 묻는다. 바울은 실제로 죽는 자들이 다시 살지 않는다면 왜 사람들은 죽은 자를 위해 세례를 받겠느냐?"고 질문하고 있다(15:29). 사람들은 이 구절로 인해 "죽은 사람을 위해 세례 받는 일이 유용한가?" 에 대해서 많은 토론을 해왔다. 이 구절에 대한 학자들의 설명은 무려 30가지가 넘는다. 이 구절에 대한 대표적인 해석은 다음과 같다. 이 구절에서 문제가 되는 것은 "죽은 자들을 위하여"(휘페르 톤 네크론)라고 번역된 말이다. 우리 말 성경에 "....를 위하여"라고 번역한 말은 헬라어로 "휘페르"라고 하는 전치사이다. 이 전치사는 "....위에"(over), "....를 넘어서"(beyond)라는 뜻을 가진 전치사이다. 그러므로  이 구절은 원래 "죽은 사람 위에서", 또는 "죽은 사람을 넘어서"라고 번역할 수 있다. 그러므로  주석 가들 중 일부는 이 구절을 "죽은 사람 위에서"라고 해석해야 한다고 주장하고 있다. 그들은 바울 당시 고린도 교회에서 죽은 성도들의 무덤 위에서 세례를 베푼 일이 있었다고 말한다. 실제로 초대 교회에서는 몇 세기 동안 그리스도를 위해 살다가 죽은 성도들의 무덤 위에서 새 신자들의 세례를 행한 적도 있었다. 그들은 이렇게 함으로 세례를 받는 사람들이 그리스도 안에서 죽은 성도들과 하나로 연합되었다 것을 가르쳐 주었다. 이러한 예식은 그리스도 안에서 죽은 성도들이 나중에 다시 살아서 살아있는 성도들과 연합하게 될 것을 믿었기 때문에 가능했다. 그러나 또 다른 학자들은 "휘페르"라는 전치사를 다른 뜻으로 번역해야 한다고 주장한다. 왜냐하면 "휘페르"라는 전치사는 "over"나 "beyond" 외에도, "....를 대신해서"(on behalf), "....를 위해서"(for the sake of), "....로 인해서", 또는 "....에 관하여"(concerning) 등의 다양한 의미로 사용되고 있기 때문이다. 이러한 점에서 보면 이 말은 1) "죽은 자를 위해서", 2) "죽은 자를 대신해서, 3) "죽은 자로 인해서", 4) "죽은 자에 관해서" 라고 번역할 수 있다. 4)번의 해석은 문맥에 일치하지 않기 때문에 불가능하지만, 1), 2), 3)번의 해석이 모두 가능하다.

  이 중에서 1)번과(죽은 자를 위해서) 2)번의 번역(죽은 자를 대신해서)은 그 의미가 거의 비슷하기 때문에 하나로 취급해서 생각할 수 있다. 그러나 본문을 이렇게 번역하면 "죽은 자를 위해서 세례 받는 일이 가능하며, 그것은 효과가 있는가?" 하는 문제를 제기하게 된다. 그러나 성경은 어디에서도 "죽은 자를 위해 세례 받는 일을 지지하는 구절"은 없다. 그러므로 이러한 해석 방법은 해결해야 할 난제를 안게된다. 그러므로 일부 학자들은 이 문제를 다음과 같이 설명함으로 해결하고 있다. 첫째로 고린도에는 실제로 "죽은 자를 위해서"(또는 죽은 자를 대신해서) 세례를 받는 종교 풍습이 있었다. 그러나 이러한 일은 교회에서 행한 일이 아니라 헬라 종교의 영향을 받은 고린도 사람들이 행한 일이었다. 그들은 헬라 사상을 따라 영혼불멸을 믿었기 때문에 죽은 자를 위해서(죽은 자를 대신해서) 세례를 받았을 것이다. 물론 바울이 이러한 이방 종교의 일을 지지하지는 않았을 것이다. 그러나 바울이 부활을 증거하기 위해서 고린도 사람들이 주변에서 행하고 있던 종교 관습을 예로 들었을 가능성은 충분히 있다. 둘째로 또 다른 사람들은 고린도 교회가 실제로 주를 위해 죽은(순교한) 성도들을 위해서 세례를 베풀었을 것이라고 말합니다. 세례를 받지 않은 사람이 갑작스러운 박해로 주를 위해서 순교할 가능성은 있을 수 있다. 그리고 이러한 경우에 고린도 교회가 그들을 대신해서 세례를 베풀었을 가능성도 있다. 이러한 세례식은 주안에서 순교한 성도들이 앞으로 다시 살아날 것을 전제로 하고 있었음이 분명하다. 그러므로 바울이 이러한 관습을 예로 들어서 부활을 증거하는 사례로 사용했을 가능성이 있다. 셋째로 다른 학자들은 3)번 해석을 지지하기도 한다. 저명한 구약 학자인 글리아슨 아처는 이 구절을 "죽은 자들로 인해서"라고 번역해야 한다고 주장하고 있다. 그는 이에 대해 이렇게 설명하고 있다. 경건한 그리스도들은 그가 살아있을 때에 주변 사람들에게 복음을 전했을 것이다. 그러나 그들은 그가 살아있는 동안에 주님을 믿지 않았다. 그러나 그리스도인이 죽은 후에 살아남은 유족들이 먼저 하늘나라로 간 고인의 영향을 받고 예수를 믿고 세례를 받았을 수도 있다. 이와 같이 "죽은 자로 인해서"(즉 "죽은 자의 영향을 받아") 세례를 받는 일이 일어날 수 있는 것이다. 우리가 만일 "휘페르"라는 전치사를 이렇게 해석하면, 이 구절은 성경 전체의 사상과 아무 충돌을 일으키지 않아도 될 것이다. 이와 같이 이 구절은 "휘페르"라는 전치사를 어떻게 해석하느냐에 따라 그 해석이 매우 다양해질 수 있다. 우리 말 성경의 경우 1)번 견해를 따라서 이 구절을 "죽은 자를 위해서 세례를 받는 자"라고 번역하고 있다. 이 중에서 어느 해석을 지지할 것인지는 각자의 견해에 맡길 수밖에 없다. 신중하게 본문의 의미를 생각해 보면 성경 전체의 내용과 아무 충돌이 없이 본문을 해석할 수 있는 길이 열려 있다. 그러므로 굳이 성경 전체의 지지를 받지 못하는 해석을 선택할 필요는 없을 것이다. 왜냐하면 다른 성경을 기록하게 하신 성령과, 사도 바울을 통해서 고린도전서를 기록하게 하신 성령은 동일한 분이시기 때문이다.

  고린도 교인들의 관습을 예로 들은 바울은 이번에는 자신의 예를 들어 부활을 증거하고 있다. 바울은 부활이 없다면 "왜 우리가 항상 위험을 무릅쓰겠느냐?"고 질문한다(15:30). 바울은 자신이 "날마다 죽는다!"고 고백하고 있다(15:31). 바울은 실제로 복음을 전하다가 죽음에 이르는 위험을 여러 번 당했다. 그리고 날마다 부활 후에 주님께 상급을 얻기 위해 자신을 절제하며 살았다. 바울은 에베소에서 바울의 생명을 취하려고 맹수와 같이 덤벼드는 원수들의 공격을 받았다. 그는 가는 것마다 유대인들과 그 지방의 반대 세력에 의해 이러한 위협을 받곤 했다. 만일 바울이 이러한 고난을 다른 사람들처럼 육신 적인 이유로 인해 받았다면 그에게 아무런 유익이 되지 못했을 것이다. 바울이 이렇게 고난을 무릅쓰고 복음을 전한 것은 그가 부활을 믿었기 때문이었다. 만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없었다면 바울은 오늘 살다 내일 죽을 것이므로 먹고 마시며 즐겁게 살려고 했을 것이다(15:32). 그러나 이러한 가르침은 옳지 않다. 그러므로 바울은 이러한 교훈에 속지 말라고 말한다. 바울은 타락한 자들은 선한 행실을 악하게 만든다고 말한다(15:33). 고린도 교인들은 이러한 거짓 교사에게 속아서 악을 좆아서는 안된다. 바울은 고린도 교인들에게 "깨어서 의를 행하고 죄를 짓지 말라"고 말한다. 바울은 이러한 거짓 교사들을 가리켜 "하나님을 알지 못하는 자들"이라고 부른다. 그들은 하나님의 심판을 알지 못하기에 부활을 부인하고, 방탕한 생활을 독려하고 있었다. 그러므로 이러한 고린도 교회의 상황을 알게 된 바울은 고린도 교인들에게 거짓 교사의 말을 듣지 말라고 경고할 필요를 느꼈다(15:34).        

 * 특정 문제에 대한 답변들(15:35-58)
  앞에서(15:1-34) 바울은 왜 기독교인들이 부활을 믿는지에 대해서 이야기했다. 바울은 이 문제에 대해서 역사적, 논리적, 신학적, 그리고 경험적인 논증을 통해 답변을 했다. 이제 바울은 계속해서(35-58) 또 다른 두 가지 질문, 즉 "어떻게 사람들이 다시 살아나며, 부활한 육체는 어떤 종류의 몸인지"에 대한 질문에 대해 설명하고 있다.

 "죽은 자의 부활에 대한 답변"(15:35-49)
  바울은 사람들 중에 일부 사람이 부활에 대해서 다음과 같은 두 가지 질문을 제기할 것이라고 말한다. "죽은 자들이 어떻게 다시 일으킴을 받는가?", "부활 할 때에는 어떤 종류의 몸으로 오는가?"(15:35). 바울은 부활이 어떻게 성취될 것인 지를 설명하기 위해서 씨를 뿌리고 추수하는 일을 비유로 들고 있다. 바울은 이러한 부활에 대해 의문을 제시하는 사람을 가리켜 "어리석은 자"라고 부르고 있다. 왜냐하면 바울이 생각하기에 부활은 우리 주변에서 하나님께서 하시는 일을 조금만 깊이 살펴보면 쉽게 알 수 있는 일이기 때문이다. 바울은 사람들이 뿌리는 씨앗이 죽지 않으면 싹이 되어 살아나지 못한다고 말한다(15:36). 우리가 땅에 뿌린 씨앗은 그대로 있으면 싹을 틔지 못한다. 그것은 물에 불려지고 사라질 때에 그 안에서 새로운 싹이 피어나는 것이다. 이것은 마치 사람이 죽은 후에 새 생명으로 살아나는 것과 같다. 또 사람들은 씨를 심을 때에 벼나 새싹을 심지 않고 밀이나 씨앗 알갱이를 심는다(15:37). 그러면 하나님께서 각 씨앗으로부터 싹을 트게 하여 각각 그 씨앗에 적합한 다른 형체를 주신다(15:38). 입으로 불면 날아가는 마른 작은 씨앗이 각각 다른 형태의 식물로 변하는 일은 참으로 신비한 일이다. 하나님은 이와 같이 육신이 죽어 땅에 묻힌 새로운 형체로 우리를 다시 살려주실 수 있다. 우리가 가진 육체는 모두 다 그 모양이 다르다. 하나님은 사람과, 짐승과, 새와 물고기의 육체를 각각 다르게 만들어 주셨다(15:39). 이러한 것들은 땅에 사는 생물들의 육체이며, 각각 그 영광이 서로 다르다. 또 하나님은 땅에만 아니라 하늘에도 여러 가지 형체를 만들어 주셨는데, 그것들도 각각 그 영광이 다르다(15:40). 하늘에 속한 형체들에는 해와 달과 별들이 있는데, 해의 영광이 다르고, 달의 영광이 다르며, 별과 별들의 영광이 모두 다르다(15:41). 바울은 부활의 원리도 이와 같다고 말한다. 하나님께서 땅에 뿌린 씨앗을 썩게 하여 그로부터 새싹이 나게 하듯이, 하나님은 우리의 썩어질 육체를 통해서 새로운 부활의 형체를 만들어 주실 것이다(15:42). 하나님은 영광스럽지 못한 육체를 통해서 영광스러운 몸으로 다시 살게 하실 것이며, 연약한 육체를 통해 강한 몸으로 다시 살게 하시고(15:43), 육신의 몸을 통해서 신령한 부활의 몸으로 살게 하실 것이다. 지상의 몸은 타락한 것이며 시간의 제한을 받고 불완전하며 연약하다. 그러나 장차 하나님께서 주실 몸은 영원하며 완전하고 강할 것이다. 바울은 자연의 몸이 있는 것처럼 신령한 몸도 있다고 말한다(15:44). 이 두 종류의 몸은 씨와 그 씨로부터 자라난 식물처럼 서로 연속성을 가진다. 그러나 이 두 종류의 몸은  영광과 속성에 있어서는 분명한 차이가 있을 것이다.

  또 바울은 세상의 몸과 부활할 몸을 아담과 그리스도를 비유로 들어 설명하고 있다. 성경은 첫 사람인 아담을 흙으로 만든 후에 코에 생기를 불어넣으니 그가 "산영이 되었다"고 기록하고 있다. 그러나 마지막 아담인 그리스도는 "생명을 주는 영"이 되셨다(15:45). 하나님은 아담을 먼저 만드신 후에, 거룩한 몸을 가지신 그리스도를 세상에 보내셨다(15:46). 첫 사람 아담은 땅에서 났으며 흙에 속한 자이다. 그러나 둘째 사람인 그리스도는 성령을 통해 하늘로부터 오셨다(15:47). 흙에 속한 아담은 흙에 속한 모든 인류의 예표이며, 하늘로부터 오신 그리스도는 장차 오게될 거룩한 몸의 예표가 되신다(15:48). 바울은 우리가 현재에 흙에 속한 아담의 형상을 입은 것처럼, 앞으로 하늘에 속한 그리스도의 형상도 입게될 것이라고 말한다(15:49).

 "살아 있는 자들의 영광에 대한 답변"(15:50-58)
  이제 바울은 두 번째 질문, 즉 그리스도께서 오실 때에 성도들이 어떻게 부활하게 되는 지에 대해서 설명하고 있다. 바울은 "혈과 육으로는 하나님 나라를 기업으로 받을 수 없다!"고 말한다. 그러므로 우리가 현재에 입고 있는 썩어질 육신으로는 썩지 않는 영원한 하나님 나라에 들어갈 수 없다(15:50). 이제 바울은 숨겨진 부활의 비밀에 대해서 밝히 설명하고 있다. 바울은 우리가 다 잠잘 것이 아니라(죽는 것이 아니라), 마지막 나팔을 불 때에 갑자기 순식간에 모두 변화될 것이라고 말한다(15:51). 이 나팔소리는 주님의 오심을 알리는 나팔소리이다. 바울은 주님의 오심을 나타내는 나팔 소리가 울려 퍼질 때에 죽은 자들이 썩지 않는 몸으로 다시 살아나고, 살아 있는 사람들도 썩지 않는 몸으로 변화될 것이라고 말한다(15:52). 바울은 그때에 썩어질 몸이 썩지 않는 몸을 입고, 죽을 몸이 죽지 않는 몸을 입게 될 것이라고 말한다(15:53). 바울은 이와 같이 썩을 몸이 썩지 않을 몸을 입고, 죽을 몸이 죽지 않는 몸을 입게 될 때에는 "사망이 승리에게 삼키움을 받을 것이라"(사 25:8, 호 13:14 참조)고 기록된 성경이 성취될 것이라고 말한다(15:54). 바울은 이 말을 하다가 승리에 감정이 격하여 다음과 같이 노래하고 있다. "사망아! 너의 승리가 어디 있느냐? / 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?"(15:56) 사망은 아담이 하나님의 명령을 거역함으로 세상에 들어오게 되었다(창 3:17-19). 모든 인류는 아담을 따라 하나님을 거역했으며, 이로 인해 사망은 온 인류를 지배하고 말았다. 그러나 그리스도의 속죄와 순종은 이러한 사망의 세력을 무력화시키고 말았다. 이제 사망은 주님을 믿는 사람들에게 아무런 영향을 미칠 수 없게 되었다. 그러므로 이제 정죄의 화살을 쏘아대며 승리의 노래를 부르던 사망은 이제 더 이상 쏘아댈 화살과 부를 승리의 노래를 모두 잃어버리고 말았다. 사망은 아담과 인류에 대해 승리했으나, 그리스도로 인해 전세는 다시 역전이 되고 말았다. 그러므로 바울은 "우리 주 예수 그리스도를 통해 우리에게 승리를 주시는 하나님께 감사를 드리고 있다(15:57)."

  바울은 이와 같이 부활의 비밀에 대해 말한 후에 실제적인 교훈으로 그 끝을 맺고 있다. 바울은 부활이 이와 같이 분명한 사실이기 때문에 사랑하는 형제들에게 견고하며, 흔들리지 말며, 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라!"고 권하고 있다. 고린도 교인들은 사도들의 가르침에 굳게 서서 흔들리지 않아야 하며, 부활을 부인하는 거짓 교사들의 가르침에 흔들리지 말아야 한다. 그리고 부활에 대한 확신을 가지고 항상 그리고 더욱 주의 일을 열심히 하는 자들이 되어야 한다. 부활에 대한 신앙은 우리에게 주의 일을 할 수 있는 힘을 제공한다. 고린도 교인들이 이렇게 해야 하는 이유는 "주안에서 하는 수고는 결코 헛되지 않기 때문"이다(15:58). 주님 안에서 하나님 나라를 위해 한 수고는 반드시 좋은 열매를 거둘 것이며, 마지막에 주님으로부터 그 상급을 받게 될 것이다. 그러므로 고린도 교인들은 굳게 서서 흔들리지 말고 계속해서 더욱 더 많이 주의 일을 할 수 있도록 힘써야 한다.        

 * 가난한 자들을 위한 부조에 대한 가르침(16:1-4)
  바울은 그 동안 교리 적인 문제에 대해 길게 논의했다. 이제 그는 신앙을 실천하는 문제로 자연스럽게 넘어가고 있다. 그가 마지막으로 다룬 실천 적인 문제는 다른 사람들, 특히 예루살렘의 어려운 사람들을 돌아보는 것이었다. 바울은 자신이 먼저 전도한 갈라디아(데베, 루스드라, 이고니온, 비시디아, 안디옥 등) 지방의 교회들에게 어려움을 당한 예루살렘 교회 성도들을 돕기 위해 헌금하도록 요구했다. 이제 바울은 똑같은 요구를 고린도 교회 성도들에게도 요청하고 있다(16:1). 바울은 매주일 첫 날에 각 성도들이 이를 얻은 대로 저축을 해서 자신이 그들을 찾아갔을 때에 따로 헌금하지 않도록 하라고 부탁하고 있다(16:2). 바울은 자신이 고린도 교회를 방문했을 때에, 그 헌금을 고린도 교회가 인정한 사람들에게 편지와 함께 예루살렘 교회에 가지고 가게 할 것이라고 말한다(16:3). 바울은 만일 자신도 그들과 함께 가는 것이 합당할 경우에, 그들과 함께 갈 것이라고 말한다(16:4).     

 * 장래의 방문 계획을 알림(16:5-12)
  바울은 헌금 문제에 대해 언급한 후에 이와 관련해서 자신의 여행 계획에 대해서 밝히고 있다. 바울은 고린도 교회의 북쪽에 있었던 마게도니아(빌립보, 데살로니가, 베뢰아 등)로 전도 여행을 할 계획을 가지고 있었다. 바울은 이 곳을 거쳐서 고린도 교회를 방문할 것이라고 말한다(16:5). 바울은 어쩌면 자신이 고린도 교회에서 겨울을 보낼 지도 모른다고 말한다. 이는 겨울에는 바다 여행을 하는 일이 위험했기 때문이다. 바울은 이 곳에서 겨울을 지난 후에 고린도 교인들의 도움을 받아 다음 장소로 가기로 계획하고 있었다(16:6). 바울은 고린도에서 지나가는 길에 잠깐 들리는 것이 아니라, 그 곳에 얼마 동안 머물기를 원하고 있었다. 이는 바울이 그 곳에 머물면서 할 일이 있다고 생각했기 때문이다(16:7). 그러나 바울은 오순절이 올 때까지는 에베소에 계속 머물러 있을 것이다(16:8). 그 이유는 수많은 대적들이 있음에도 불구하고 그가 에베소에서 복음을 전할 수 있는 크고 효과적인 문이 열리게 되었기 때문이었다(16:9). 바울은 대적들이 많이 일어났음에도 불구하고 복음 전파의 문이 열린 것을 보고 적극적으로 그 곳에 남아서 복음을 전하기를 원했다. 바울은 자신에 에베소에 머물러 있는 동안 자기 대신 디모데를 고린도 교회에 보내려고 계획하고 있었다. 그러므로 바울은 고린도 교인들에게 디모데가 그들에게 이르면, 그가 두려워하지 않고 그들과 함께 머물 수 있도록 조심하라고 부탁하고 있다. 바울은 디모데 역시 "자신과 같이 주의 일을 힘쓰는 자"라고 소개하고 있다(16:10). 그러므로 바울은 누구든지 디모데를 멸시하지 말고, 그가 사역을 마친 후에 평안히 자신에게 다시 돌아올 수 있게 하라고 부탁하고 있다. 바울은 자신이 디모데가 고린도 교회 형제들과 함께 돌아오기를 고대하고 있다고 말하였다(16:11).  바울은 아볼로에게도 형제들과 함께 고린도 교회를 방문하도록 여러 번 권했다. 그러나 아볼로는 지금 당장에는 그 곳에 가기를 원하지 않았다. 그러나 기회가 닿으면 아볼로 역시 고린도 교회를 방문하게 될 것이다(11:12).               

 * 결론(16:13-24)
  바울은 헌금과 여행 계획에 대해서 밝힌 후에 계속해서 몇 가지 강력한 권면을 하면서 서신을 결론짓고 있다.        

 * 바른 행위에 대한 권면과 칭찬(16:13-18)
  바울은 고린도 교인들에게 "깨어 믿음에 굳게 서서 남자답게 강건하라!"고 부탁하고 있다(16:13). 1) "깨어 있으라"는 말은 영적으로 각성하여 부지런히 주의 일을 힘쓰라는 말이다. 그리고 2) "믿음에 굳게 서라"는 말은 거짓 교사들의 그릇된 가르침에 미혹되지 말고 사도들의 가르침에 굳게 서 있으라는 것을 의미한다.  또한 고린도 교인들은 여러 가지 어려움 중에서도 유약하게 행하지 않고, 3) 남자답게 강건하게 행동할 필요가 있었다. 또한 바울은 고린도 교인들에게 "너희 모든 일을 사랑으로 행하라!"고 말한다(16:14). 고린도 교인들은 여러 가지 점에서 개인 적인 행동을 해서 무질서와 혼란을 초래하고 있었다. 그러므로 바울은 그들에게 모든 일을 사랑으로 행하도록 부탁할 필요가 있었다. 바울은 고린 도 교인들에게 스데바나의 집이 "아가야의 첫 열매"라고 소개하고 있다. 아가야는 로마령으로 헬라의 중부와 남부에까지 미쳤으며, 그 수도는 고린도였다. 스데비나 집은 바울이 이 곳에서 전도해서 얻은 첫 열매였다. 그는 예수를 믿은 후에 자원해서 성도들을 섬기기로 작정을 했다. 아마도 그는 고린도 교회의 지도자 역할을 했을 것이다(16:15). 그러므로 바울은 이와 같은 자들과 함께 일하고, 수고하는 모든 사람들에게 복종하라고 권하고 있다(16:16). 고린도 교회는 스데바나와 브드나도, 그리고 아가이고를 바울에게 파송했다. 바울은 그들의 방문을 통해서 여러 가지 고린도 교회의 사정에 대해서 들을 수 있었다. 이러한 일은 바울에게 걱정을 하게 만들기도 했지만, 결과적으로 바울을 기쁘게 해주었다. 그들은 바울을 만나서 바울의 부족한 부분을 보충해 주었던 것이다(16:7). 바울은 그들이 "고린도 교인들과 나의 마음을 시원하게 했다!'고 고백한다. 바울은 이러한 고백을 하면서 고린도 교인들에게 "그러므로 이러한 사람들의 수고를 알아 주라!"고 부탁하고 있다(16:18).    

 * 문안, 기원 및 축복(16:18-24)
  이제 바울은 고린도 교회 성도들에게 마지막 인사를 전하고 있다. 1) 첫째로 바울은 아시아의 교회들이 그들에게 문안을 한다고 말한다. 아시아의 교회들은 아마도 (계 2-3장)에 언급된 교회들을 말할 것이다. 2) 둘째로 바울은 아굴라와 브리스가와 그 집에 있는 교회가 주안에서 고린도 교인들에게 간절히 문안하고 있다고 전한다. 아굴라와 브리스가는 바울이 고린도에서 만난 장막 제조업자였다. 그들은 바울과 함께 살았으며 그와 함께 에베소로 갔다. 그들은 에베소에 머물면서 바울의 사역을 도왔으며, 자신의 집을 예배 처소로 제공하기도 했다(롬 16:3-5). 3) 셋째로 바울은 모든 형제가 고린도 교인들에게 문안하고 있다고 전한다(16:19). 여기에서 말하는 모든 형제는 당시 고린도 교회에서 에베소로 온 형제들이거나, 또는 아굴라와 브리스가의 집에 모인 성도들, 아니면 아시아에 있는 모든 신자들을 의미했을 것이다. 바울은 "너희는 거룩하게 입맞춤으로 서로 문안하라!"고 부탁하고 있다(16:20). 거룩한 입맞춤은 그리스도인들 사이에 있어야 할 사랑과 용서, 그리고 일치를 상징적으로 표현한 것으로 보인다. 거룩한 입맞춤은 주의 만찬이 시작할 때에 행해졌다. 이것은 성도들이 한 가족이라는 것을 의미했다. 그러나 이러한 예식은 불신자의 비난과 성적으로 남용될 것이 우려되어 2세기 후반에 금지되었다. 그리고 3세기에 와서는 이성간의 입맞춤도 금지되었으며, 4세기에 와서는 성직자와 평신도간의 입맞춤도 금지되었다. 그러나 이러한 입맞춤은 성도간의 사랑이 공개적으로 표현이 되었던 바울 당시에는 일반적으로 행해지고 있었다.

  바울은 그 동안 다른 사람을 통해서 대신 서신을 기록하게 하였다. 그러나 이 부분에 와서 바울은 친필로 인사를 전하고 있었다(16:21). 바울은 "주를 사랑하지 않는 자"에게 "저주"를 선포하고 있다. 그는 "주께서 임하신다"고 선언하고 있다(16:22). 이 말은 "주 예수여 오시옵소서!"라는 말은 헬라어로 "마라나타"인데. 이 말이 아람어로 "주께서 임하신다"고 옮겨진 것이다. 바울은 마지막으로 "주 예수 그리스도의 은혜"가 고린도 교인들과 함께 하기를 기원한다(16:23). 그리고 이와 함께 "고린도 교회를 향한 바울의 사랑"이 그리스도 예수 안에서 그들과 함께 하기를 기원하고 있다(16:24). 교회에는 "그리스도의 은혜"와, 그들을 향한 "영적 지도자의 사랑"이 항상 있어야 한다.              

Ⅲ. 요약 및 결론
  바울은 제2차 전도 여행 중에 고린도를 방문하여 그곳에서 사역을했다. 그는 그곳에 유대인과 이방인 개종자들로 이루어진 공동체를 형성해 놓았다. 바울은 3차 전도 여행 중 에베소에 있을 때에 고린도 교회의 소식을 들었다. 그들은 바울에게 고린도 교회의 불의한 행위들과 악습에 관해 보고했다. 당시 고린도 교회의 회중들은 네 개의 당파로 분열되었다. 그들 중에 하나는 거짓 교사들의 영향으로 인해 생겼다. 이 거짓 교사들은 바울이 가르친 기독교 신앙과 생활에 대한 가르침에 대해 의문을 제기했다. 그들은 그리스도께서 "율법과 관계없이 자유롭게 행동할 수 있게 하려고 세상에 오셨다고 가르쳤다. 그 결과 고린도 교회 안에는 근친상간, 법률상의 시비, 성적인 부도덕, 결혼과 독신생활에 대한 악용, 우상의 제물, 교회에서의 여성의 역할, 친교의 식사, 주의 만찬의 준수, 회중의 예배 생활에서의 성령의 은사들의 사용, 몸의 부활에 대한 부인과 같은 문제들로 인해 크게 고통을 받게되었다.

  바울은 십자가의 메시지에 비추어 이런 문제들을 사랑과 단호한 자세로 취급했다. 그는 성도들이 한 몸이며, 서로 돕고 섬기는 몸의 지체라고 말했다. 그리고 이러한 입장에서 교회의 공동생활을 이해하도록 설명했다. 그는 거짓 교사들이 자신의 사도의 권위에 도전하고, 분쟁을 일으킨 사람들을 공격했다. 고린도 교회의 상황은 심각했다. 그러므로 바울은 이러한 다영한 문제들을 해결하기 위해서 네 통의 편지를 썼다. 그리고 동료 사역자들을 통해서 그 편지를 고린도에 보냈다. 그리고 마지막에는 자신이 직접 그 교회에 방문했다. 우리가 고린도후서를 읽어보면  마침내 그가 염려했던 대부분의 상황들이 해결되었다는 것을 알 수 있다.    

    (참고: 성경 본문을 먼저 읽고 이 글을 읽어야 효과적인 공부를 할 수 있습니다)
 

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